Bhagavad Gita

Arjuna sprach: O Janardana! Wenn du Wissen für höher als Handeln hältst, warum dann, o Keshava, verpflichtest du mich zu dieser schrecklichen Handlung?

Durch diese scheinbar verwirrende Rede verwirrst Du gleichsam mein Verständnis; darum sage mir jenen einen Weg mit Gewissheit, durch den ich das höchste Heil erlangen kann.

Der Erhabene Herr sprach: Oh du Sündenloser! In dieser Welt wurden zuvor von Mir zwei Wege gelehrt – der Yoga der Erkenntnis für die Weisen (Sânkhyas) und der Yoga der Handlung für die Yogis.

Durch das Nichtausführen von Handlungen erreicht der Mensch Nichthandeln nicht; und durch bloße Entsagung allein erlangt er die Vollkommenheit nicht.

Denn niemand kann auch nur einen Augenblick ohne Handlung verweilen; denn jeder wird durch die aus der Natur geborenen Eigenschaften unwillkürlich zum Handeln gezwungen.

Wer, nachdem er die Handlungsorgane gezügelt hat, im Geist an die Sinnesobjekte denkt, der wird mit verwirrtem Verstand als Heuchler bezeichnet.

Aber, o Arjuna! Wer die Sinne durch den Geist beherrscht und mit den Handlungsorganen ohne Anhaftung den Karma Yoga ausübt, der ist hervorragend.

Vollbringe deine vorgeschriebene Pflicht, denn Handeln ist besser als Nicht-Handeln; selbst die Erhaltung deines Körpers wäre durch Untätigkeit nicht möglich.

Die Welt wird durch Handlungen gebunden, die nicht für das Opfer ausgeführt werden. Darum, o Sohn der Kuntī, übe die Handlung nur zu diesem Zweck, frei von Bindung.

Prajapati (der Schöpfer) erschuf am Anfang die Menschheit zusammen mit dem Opfer und sprach: 'Durch dieses sollt ihr gedeihen; dies sei die Kuh, die alle Wünsche erfüllt (Ishtakāmadhuk).'

Nährt die Götter mit diesem Opfer und mögen jene Götter euch nähren; so einander nährend werdet ihr das höchste Gut erlangen.

Die Götter, die durch das Opfer genährt werden, werden euch die gewünschten Objekte geben. Wer die von den Göttern gegebenen Objekte genießt, ohne ihnen etwas zurückzugeben, ist wahrlich ein Dieb.

Die Rechtschaffenen, die die Überreste des Opfers essen, werden von allen Sünden befreit; doch die sündigen, die nur für sich selbst kochen, essen wahrlich Sünde.

Aus Nahrung entstehen die Wesen; aus Regen entsteht Nahrung; aus Opfer entsteht Regen und Opfer entsteht aus Handlung.

Erkenne, dass die Handlung aus Brahmā entsteht und Brahmā aus dem Unvergänglichen hervorgeht. Daher ruht das allgegenwärtige Brahma ewig im Opfer.

Wer hier das so in Bewegung gesetzte Rad nicht nachfolgt, wer sündhaft lebt und in den Sinnen schwelgt, der lebt vergeblich, o Partha.

Doch für den Menschen, der allein im Selbst frohlockt, der mit dem Selbst zufrieden ist und der im Selbst allein Genüge findet, gibt es wahrlich nichts zu tun.

In dieser Welt hat dieser Mensch kein Interesse an dem, was getan oder nicht getan wird; und er ist für keinen Gegenstand von irgendeinem Wesen abhängig.

Daher übe ohne Anhaftung stets die Tat, die getan werden sollte; denn durch Handeln ohne Anhaftung erreicht der Mensch das Höchste.

Janaka und andere erreichten die Vollendung wahrlich durch Handeln allein; selbst mit Blick auf den Schutz der Massen solltest du handeln.

Was auch immer ein großer Mensch tut, das tun auch die anderen Menschen; welchen Maßstab er auch setzt, die Welt (die Menschheit) folgt ihm.

O Partha! In den drei Welten gibt es nichts für Mich zu tun, noch gibt es etwas Unerreichtes, das erreicht werden müsste. Dennoch verweile Ich im Handeln.

Denn wenn ich mich nicht stets unermüdlich im Handeln betätigen würde, o Arjuna, würden die Menschen in jeder Hinsicht meinem Pfad folgen.

Wenn ich nicht handeln würde, gingen diese Welten zugrunde; und ich wäre der Urheber der Vermischung der Kasten und der Zerstörer dieser Wesen.

O Bharata! So wie die Unwissenden aus Anhaftung an die Handlung handeln, so soll der Weise ohne Anhaftung handeln, indem er das Wohl der Welt wünscht.

Der Weise soll den Geist der Unwissenden, die an Handlungen hängen, nicht verwirren; er soll sie in alle Handlungen einbeziehen, während er sie selbst mit Hingabe erfüllt.

Alle Handlungen werden gänzlich durch die Eigenschaften der Natur bewirkt. Die Seele, die durch Egoismus verwirrt ist, denkt: ‚Ich bin der Handelnde.‘

Doch, o Du mit den mächtigen Armen! Der Weise, der die Wahrheit der Einteilungen der Eigenschaften und Handlungen kennt und weiß, dass „die Eigenschaften unter den Eigenschaften wirken“, heftet sich nicht (an die Handlung).

Die von den Eigenschaften der Natur Getäuschten hängen an den Handlungen der Eigenschaften. Der Mann mit vollkommenem Wissen soll den Toren mit unvollkommenem Wissen nicht beunruhigen.

Indem du alle Handlungen in Mir aufgibst, mit dem Geist auf das Selbst gerichtet, frei von Hoffnung und Ichhaftigkeit, und frei von (geistigem) Fieber, kämpfe.

Jene Menschen, die diese Meine Lehre beständig mit Glauben und ohne Tadel üben, auch sie werden von den Fesseln der Handlungen befreit.

Doch jene, die Meine Lehre tadeln und nicht befolgen, in allem Wissen verwirrt und ohne Unterscheidungsvermögen, wisse, dass sie dem Untergang geweiht sind.

Selbst ein Weiser handelt gemäß seiner eigenen Natur; alle Wesen folgen ihrer Natur; was kann dann Zwang ausrichten?

Anziehung und Abneigung gegenüber den Sinnesobjekten sind in den Sinnen selbst verankert; der Mensch sollte nicht unter ihre Herrschaft geraten, denn sie sind seine Feinde.

Besser ist die eigene Pflicht, auch wenn sie ohne Verdienst ist, als die fremde Pflicht, die gut erfüllt wird. Besser ist der Tod in der eigenen Pflicht; die fremde Pflicht ist furchterregend.

Arjuna sprach: O Vārṣṇeya! Durch was getrieben begeht dieser Mensch Sünde, selbst wider Willen, als wäre er mit Gewalt dazu gezwungen?

Der Erhabene Herr sprach: Es ist Begierde, es ist Zorn; aus der Eigenschaft der Leidenschaft entstanden, allverschlingend und höchst sündhaft; erkenne dies hier (in dieser Welt) als den Feind.

Wie das Feuer vom Rauch, der Spiegel vom Staub und der Embryo von der Fruchtblase verhüllt wird, so wird dies von jenem verhüllt.

O Kaunteya! Die Weisheit wird von diesem ständigen Feind der Weisen in der Form des Begehrens verhüllt, das so unersättlich ist wie das Feuer.

Die Sinne, der Geist und der Intellekt werden als sein Sitz bezeichnet; durch diese täuscht er den Verkörperten, indem er seine Weisheit verhüllt.

Daher, o Bester der Bharatas (Arjuna)! Bezwinge zuerst die Sinne und vernichte diese Sünde, die Zerstörerin von Wissen und Weisheit.

Man sagt, die Sinne (sind dem Körper überlegen) ; dem Sinne überlegen ist der Geist ; dem Geist überlegen ist der Intellekt ; und der sogar dem Intellekt überlegen ist, der ist Er (das Selbst).

So, nachdem du das Selbst erkannt hast, das höher ist als der Intellekt, und nachdem du das Selbst durch das Selbst bezähmt hast, o Arjuna mit den mächtigen Armen, töte diesen Feind in der Gestalt der Begierde, der schwer zu besiegen ist.