BG 2.21 — Sankhya Yoga
BG 2.21📚 Go to Chapter 2
वेदाविनाशिनंनित्यंएनमजमव्ययम्|कथंपुरुषःपार्थकंघातयतिहन्तिकम्||२-२१||
vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||
वेदाविनाशिनं: knows | नित्यं: eternal | य: who | एनमजमव्ययम्: this (Self) | कथं: how | स: he (that) | पुरुषः: man | पार्थ: O Partha (son of Pritha) | कं: whom | घातयति: causes to be slain | हन्ति: kills | कम्: whom
GitaCentral Italiano
O Partha! Colui che conosce questo Sé come indistruttibile, eterno e immutabile, come può egli far uccidere o uccidere qualcuno?
🙋 Italiano Commentary
Significato delle parole: वेद (Veda) - colui che conosce, अविनाशिनम् (Avinashinam) - indistruttibile, नित्यम् (Nityam) - eterno, यः (Yah) - chi, एनम् (Enam) - questo Sé, अजम् (Ajam) - non nato, अव्ययम् (Avyayam) - inesauribile, कथम् (Katham) - come, सः (Sah) - quell'uomo, पुरुषः (Purushah) - persona, पार्थ (Partha) - o Arjuna, कम् (Kam) - chi, घातयति (Ghatayati) - fa uccidere, हन्ति (Hanti) - uccide. Commento: Il saggio illuminato che conosce il Sé immutabile e indistruttibile attraverso l'esperienza spirituale diretta (Anubhava) non può compiere l'atto di uccidere. Non può nemmeno far sì che qualcun altro uccida.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
2.21. O figlio di Pritha, come può colui che conosce quest’anima incarnata come indistruttibile, eterna, non nata e immutabile, uccidere qualcuno o causare che qualcuno venga ucciso? Commento: Il significato è — "Vedāvināśinam... ghātayati hanti kam" — Colui che realizza veramente che quest’anima incarnata non è mai distrutta, non subisce alcun mutamento, non nasce mai e non soffre alcuna diminuzione — come può una tale persona uccidere qualcuno o causare che qualcuno venga ucciso? Vale a dire, una tale persona non può avere alcuna inclinazione a uccidere gli altri o a far sì che altri vengano uccisi. Egli non può né diventare l’autore di alcuna azione né l’istigatore di alcuna azione. Qui, descrivendo l’anima incarnata come indistruttibile, eterna, non nata e immutabile, il Signore ha negato in essa tutte le sei modificazioni (vikāras). Ad esempio, chiamandola "indistruttibile", viene negata la modificazione nella forma della morte; chiamandola "eterna", viene negata la modificazione degli stati mutevoli e della crescita; chiamandola "non nata", viene negata la modificazione della nascita e lo stato di esistenza che segue la nascita; e chiamandola "immutabile", viene negata la modificazione del decadimento. Nell’anima incarnata, non si verifica la minima modificazione a causa di qualsiasi azione. Se l’intenzione del Signore nelle frasi "na hanyate hanyamāne śarīre" (Non viene uccisa quando il corpo è ucciso) e "kaṁ ghātayati hanti kam" (uccidere qualcuno o causare che qualcuno venga ucciso) fosse stata semplicemente negare che l’anima diventi agente o oggetto dell’azione, allora perché parlare qui di uccidere e di essere ucciso invece che di agire e non agire? La risposta è che, poiché il contesto è quello della guerra, è essenziale affermare qui che l’anima incarnata non diventa l’uccisore in battaglia, perché in essa non vi è alcuna agenzialità. Quando l’anima incarnata non può diventare l’uccisore, cioè l’agente, allora come può diventare l’ucciso, cioè l’oggetto dell’azione? Il senso è che quest’anima incarnata non è né l’agente né l’oggetto di alcuna azione. Pertanto, non si dovrebbe addolorarsi per l’uccidere e l’essere uccisi; piuttosto, si dovrebbe compiere il dovere che si presenta, in accordo con le ingiunzioni delle Scritture. Collegamento: Nei versi precedenti è stata descritta l’immutabilità dell’anima. Nel verso seguente, la stessa viene descritta per mezzo di un’illustrazione.