**2.21.** හේ පෘථාපුත්රය, යමෙක් මේ ශරීරාවාසී ආත්මයා අනාශ්ය, නිත්ය, අජ, අවිකාරී යැයි දනී ද, ඔහු කෙසේ කාවත් වධ කරන්නේ හෝ කවරෙකුටත් වධ කරවන්නේ ද?
**විවරණය:** අදහස නම් — "වේදාවිනාශිනම්... ඝාතයති හන්ති කම්" — මේ ශරීරාවාසී ආත්මය කිසිදා නොනස්නේ, කිසිදා වෙනස් නොවන්නේ, කිසිදා උපදින්නේ නැති, කිසිදා කිසිවකින් හීන නොවන්නේ යැයි සත්යයෙන්ම දැනගන්නා තැනැත්තෙකුට කෙසේ කාවත් වධ කිරීමට හෝ කවරෙකුටත් වධ කරවීමට හැකි වේ ද? එනම්, එබඳු පුද්ගලයෙකුට අන් අය මරා දැමීමට හෝ මරවා දැමීමට කිසිදු ආශාවක් ඇති නොවේ. ඔහු කිසිදු ක්රියාවක කර්තෘවත්, කිසිදු ක්රියාවකට පෙළඹවීමක කර්තෘවත් විය නොහැකිය.
මෙහිදී, ශරීරාවාසී ආත්මය "අනාශ්ය, නිත්ය, අජ, අවිකාරී" යනුවෙන් වර්ණනා කිරීමෙන්, භගවාන් වහන්සේ එහි ඇති සියලු විකාර හය (ෂඩ්විකාර) ප්රතික්ෂේප කර ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, "අනාශ්ය" යනුවෙන් මරණ ලෙස වන විකාරය ප්රතික්ෂේප කරයි; "නිත්ය" යනුවෙන් අවස්ථා වෙනස් වීම හා වර්ධනය ලෙස වන විකාරය ප්රතික්ෂේප කරයි; "අජ" යනුවෙන් උපත හා උපතින් පසුව පවතින තත්ත්වය ලෙස වන විකාරය ප්රතික්ෂේප කරයි; "අවිකාරී" යනුවෙන් හීනවීම (ක්ෂය) ලෙස වන විකාරය ප්රතික්ෂේප කරයි. ශරීරාවාසී ආත්මයෙහි කිසිදු ක්රියාවකින් සුළු විකාරයක්වත් සිදු නොවේ.
"න හන්යතේ හන්යමානේ ශරීරේ" (ශරීරය මරණයට පත් වූ විට එය මරණයට පත් නොවේ) සහ "කං ඝාතයති හන්ති කම්" (කාවත් වධ කරන්නේ හෝ කවරෙකුටත් වධ කරවන්නේ ද) යන වාක්ය ඛණ්ඩවලින් භගවාන් වහන්සේගේ අභිප්රාය ආත්මය කර්තෘව හෝ කර්මයව නොවන බව ප්රතික්ෂේප කිරීම පමණක් නම්, මෙහිදී කරනවා හා නොකරනවා වෙනුවට මැරීම හා මරණය ගැන කියන්නේ ඇයි? ඊට පිළිතුර නම්, සන්දර්භය යුද්ධය පිළිබඳ වන බැවින්, ශරීරාවාසී ආත්මයට කිසිදු කර්තෘත්වයක් නොමැති බැවින් යුද්ධයේදී වධකයා නොවන බව මෙහිදී පැහැදිලිව කීම අත්යවශ්ය වේ. ශරීරාවාසී ආත්මයට වධකයා, එනම් කර්තෘව, විය නොහැකි විට, එය වධනය කරනු ලබන්නා, එනම් කර්මය, විය හැක්කේ කෙසේ ද? අදහස නම්, මේ ශරීරාවාසී ආත්මය කිසිදු ක්රියාවක කර්තෘවත් නොවේ, කර්මයත් නොවේ. එබැවින්, මැරීම හා මරණය ගැන ශෝක නොකළ යුතු අතර, ශාස්ත්රානුමතව අතට ගත් කර්තව්යය ඉටු කළ යුතුය.
**සංග්රහය:** පූර්වෝක්ත පද්යවලින් ආත්මයේ අවිකාරී භාවය විස්තර කර ඇත. අනුගාමී පද්යයෙන් එම අදහසම උපමාවක් මගින් විස්තර කෙරේ.
★🔗
