२.२१. हे पृथानन्दन, यस शरीरधारी आत्मालाई अविनाशी, नित्य, अजन्मा र अपरिवर्तनीय भनेर जान्ने व्यक्तिले कसलाई मार्छ वा कसलाई मराउँछ?
टीका: अर्थात्—"वेदाविनाशिनम्... घातयति हन्ति कम्"—जसले यो शरीरधारी आत्मा कहिल्यै नष्ट हुँदैन, कुनै परिवर्तन हुँदैन, जन्म हुँदैन र कुनै प्रकारको क्षय हुँदैन भन्ने सत्य ज्ञान प्राप्त गर्छ—त्यस्तो व्यक्ति कसरी कसैलाई मार्न सक्छ वा मराउन सक्छ? भन्नुको तात्पर्य, त्यस्तो व्यक्तिमा अरूलाई मार्ने वा मराउने कुनै इच्छा नै हुँदैन। उ कुनै कर्मको कर्ता पनि हुन सक्दैन, न त कुनै कर्मको प्रेरक नै हुन सक्दैन।
यहाँ, शरीरधारी आत्मालाई अविनाशी, नित्य, अजन्मा र अपरिवर्तनीय भनेर वर्णन गर्दै भगवानले यसमा भएका छ विकारहरू (विकार)लाई नकारेका छन्। उदाहरणको लागि, "अविनाशी" भनेर मृत्युरूपी विकारलाई नकारिएको छ; "नित्य" भनेर अवस्था परिवर्तन र वृद्धिको विकारलाई नकारिएको छ; "अजन्मा" भनेर जन्म र जन्मपछिको अवस्थाको विकारलाई नकारिएको छ; र "अपरिवर्तनीय" भनेर क्षयको विकारलाई नकारिएको छ। शरीरधारी आत्मामा कुनै पनि कर्मबाट मात्र पनि परिवर्तन हुँदैन।
यदि "न हन्यते हन्यमाने शरीरे" (शरीर मर्दा मर्दैन) र "कं घातयति हन्ति कम्" (कसलाई मार्छ वा मराउँछ) भन्ने वाक्यांशमा भगवानको आशय केवल आत्माको कर्ता वा कर्मको विषय बन्नुको निषेध मात्र हो भने, यहाँ गर्ने नगर्नेको सट्टा मार्ने मराउनेको किन चर्चा गरियो? यसको उत्तर हो कि, युद्धको प्रसङ्ग भएकाले यहाँ यो भन्नु जरुरी थियो कि शरीरधारी आत्मा युद्धमा हत्यारा हुँदैन, किनभने यसमा कर्तृत्व छैन। जब शरीरधारी आत्मा हत्यारा अर्थात् कर्ता हुन सक्दैन, तब त्यो मर्ने अर्थात् कर्मको विषय कसरी हुन सक्छ? भन्नुको आशय हो कि यो शरीरधारी आत्मा कुनै पनि कर्मको कर्ता होइन, न त विषय हो। त्यसैले मार्ने मराउनेमा शोक गर्नु हुँदैन; बरु शास्त्रको विधान अनुसार हातमा आएको कर्तव्यको पालन गर्नुपर्छ।
सम्बन्ध: अघिल्लो श्लोकहरूमा आत्माको अपरिवर्तनीयताको वर्णन गरिएको छ। अर्को श्लोकमा उक्त कुरालाई उदाहरणबाट नै वर्णन गरिनेछ।
★🔗
