பார்த்தா! இந்த ஆத்மாவை அழிவில்லாதது, நித்தியமானது, அழியாதது என்று அறிந்த மனிதன், எவனைக் கொல்லச் செய்வான்? எவனைக் கொல்வான்?

சொற்பொருள்: வேத - அறிகிறவன், அவினாஶினம் - அழியாதது, நித்யம் - நித்தியமானது, ய: - எவன், ஏனம் - இந்த ஆன்மாவை, அஜம் - பிறப்பற்றது, அவ்யயம் - குறையாதது, கதம் - எப்படி, ஸ: - அவன், புருஷ: - மனிதன், பார்த்த - அர்ஜுனா, கம் - யாரை, காதயதி - கொல்லச் செய்கிறான், ஹந்தி - கொல்கிறான். உரை: அழியாத மற்றும் நித்தியமான ஆத்மாவைத் தனது நேரடி ஆன்மீக அனுபவத்தால் உணர்ந்த ஞானி, எந்தக் கொலையையும் செய்ய முடியாது. அவர் மற்றவர்களைக் கொல்லவும் தூண்ட முடியாது.

**2.21.** பிருதாபுத்ரா! இந்த ஆத்மா அழிவில்லாதது, நித்தியமானது, பிறப்பில்லாதது, மாற்றமில்லாதது என்பதை அறிந்தவன், எவனைக் கொல்லமுடியும்? எவனைக் கொல்லச் செய்யமுடியும்? **விளக்கம்:** "வேதாவிநாசிநம்... ஹந்தி கம்" என்பதன் பொருள் — இந்த ஆத்மா அழிவதில்லை, மாற்றமடைவதில்லை, பிறப்பதில்லை, குறைவடைவதில்லை என்பதை உண்மையாக உணர்ந்தவன், எவனைக் கொல்லமுடியும்? எவனைக் கொல்லச் செய்யமுடியும்? அதாவது, அவனுக்குப் பிறரைக் கொல்வதிலோ, பிறரைக் கொல்லச் செய்வதிலோ எந்த விருப்பமும் இருக்க முடியாது. அவன் செயலுக்கும் காரணனாகவோ, செயலைத் தூண்டுபவனாகவோ இருக்க முடியாது. இங்கே, ஆத்மாவை அழிவில்லாதது, நித்தியமானது, பிறப்பில்லாதது, மாற்றமில்லாதது என்று கூறி, ஆறு விகாரங்களையும் (மாற்றங்களையும்) பகவான் மறுத்துள்ளார். எடுத்துக்காட்டாக, "அழிவில்லாதது" என்று கூறி, சாவு எனும் மாற்றத்தை மறுத்தார்; "நித்தியமானது" என்று கூறி, நிலைமாற்றம், வளர்ச்சி எனும் மாற்றத்தை மறுத்தார்; "பிறப்பில்லாதது" என்று கூறி, பிறப்பு மற்றும் பிறந்த நிலை எனும் மாற்றத்தை மறுத்தார்; "மாற்றமில்லாதது" என்று கூறி, கேடு எனும் மாற்றத்தை மறுத்தார். ஆத்மாவில் எந்தச் செயலாலும் சிறிதளவு மாற்றமும் ஏற்படுவதில்லை. "ந ஹந்யதே ஹந்யமானே சரீரே" (சரீரம் கொல்லப்படும்போது அது கொல்லப்படுவதில்லை) மற்றும் "கம் ஘ாதயதி ஹந்தி கம்" (எவனைக் கொல்லமுடியும்? எவனைக் கொல்லச் செய்யமுடியும்?) ஆகிய வாக்கியங்களில் பகவானின் நோக்கம், ஆத்மா செயலின் காரணனாகவோ அல்லது செயலின் இலக்காகவோ ஆவதை மறுப்பதாக மட்டுமே இருந்தால், செய்தல்-செய்யாமை பற்றிப் பேசாமல், இங்கே கொல்லுதல்-கொல்லப்படுதல் பற்றி ஏன் பேசினார்? இதற்கு விடை: போர் எனும் சூழ்நிலையில் இருப்பதால், போரில் ஆத்மா கொலையாளியாக ஆவதில்லை என்பதை இங்கே கூறுவது அவசியம்; ஏனெனில் அதில் செயல்திறன் (கர்த்திருவம்) இல்லை. ஆத்மா கொலையாளியாக (கர்த்தாவாக) ஆக முடியாது என்றால், அது கொல்லப்படுபவனாக (கருமமாக) எப்படி ஆக முடியும்? இந்த ஆத்மா எந்தச் செயலுக்கும் காரணனுமில்லை, இலக்குமில்லை என்பதே இதன் பொருள். ஆகையால், கொல்லுதல்-கொல்லப்படுதல் பற்றி வருந்தாமல், சாஸ்திர விதிப்படி கைக்கு வந்த கடமையைச் செய்ய வேண்டும். **இணைப்பு:** முந்தைய சுலோகங்களில் ஆத்மாவின் மாறாத தன்மை விவரிக்கப்பட்டது. அடுத்த சுலோகத்தில், அதே கருத்து ஒரு உதாரணம் மூலம் விளக்கப்படுகிறது.