२.२१. हे पृथानंदना, जो हा देही आत्मा अविनाशी, नित्य, अजन्मा आणि अविकारी आहे असे जाणतो, तो पुरुष कोणाला मारू शकतो किंवा कोणाला मारण्यास कारणीभूत होऊ शकतो?
टीका: अर्थ असा आहे — "वेदाविनाशिनं... घातयति हन्ति कम्" — जो खरोखर जाणतो की हा देही आत्मा कधी नाश पावत नाही, कधी कोणताही बदल होत नाही, कधी जन्म घेत नाही आणि कोणत्याही प्रकारची हानी कधी होत नाही, असा पुरुष कोणाला मारू शकतो किंवा मारण्यास कारणीभूत होऊ शकतो? म्हणजेच, अशा व्यक्तीला इतरांना मारण्याची किंवा इतरांना मारण्यास प्रवृत्त करण्याची कोणतीच प्रवृत्ती होऊ शकत नाही. तो कोणत्याही कर्माचा कर्ता होऊ शकत नाही किंवा कोणत्याही कर्मास प्रेरकही होऊ शकत नाही.
येथे, देही आत्म्याला अविनाशी, नित्य, अजन्मा आणि अविकारी असे वर्णन करून, भगवंतांनी त्यातील सहाही विकारांचे (षड्विकारांचे) निषेध केले आहे. उदाहरणार्थ, "अविनाशी" म्हणून मृत्युरूपी विकाराचा निषेध केला आहे; "नित्य" म्हणून अवस्थाबदल आणि वाढ या विकारांचा निषेध केला आहे; "अजन्मा" म्हणून जन्म आणि जन्मानंतरची अस्तित्वाची अवस्था या विकारांचा निषेध केला आहे; आणि "अविकारी" म्हणून क्षयरूपी विकाराचा निषेध केला आहे. देही आत्म्यामध्ये कोणत्याही कर्मामुळे अत्यंत सूक्ष्म सुद्धा विकार घडत नाही.
"न हन्यते हन्यमाने शरीरे" (शरीर मारले जाताना तो मारला जात नाही) आणि "कं घातयति हन्ति कम्" (कोणाला मारू किंवा मारण्यास कारणीभूत होऊ) या वाक्प्रचारांमध्ये जर भगवंतांचा हेतु केवळ आत्म्याचा कर्ता किंवा कर्माचा विषय होण्याचा निषेध करणे असता, तर येथे करणे आणि न करणे याऐवजी मारणे आणि मारले जाणे याचे उल्लेख का केले? याचे उत्तर असे की, युद्धाचा संदर्भ असल्याने, येथे हे सांगणे आवश्यक आहे की देही आत्मा युद्धात हत्यारा होत नाही, कारण त्यामध्ये कर्तृत्व नसते. जेव्हा देही आत्मा हत्यारा म्हणजेच कर्ता होऊ शकत नाही, तेव्हा तो मारला जाणारा म्हणजेच कर्माचा विषय कसा होऊ शकतो? तात्पर्य असे की हा देही आत्मा कोणत्याही कर्माचा कर्ता किंवा विषय नाही. म्हणून मारणे आणि मारले जाणे यावर शोक करू नये, तर शास्त्रविधीनुसार हाती आलेले कर्तव्य करावे.
संदर्भ: मागील श्लोकांमध्ये आत्म्याच्या नित्यतेचे वर्णन केले आहे. पुढील श्लोकात, उदाहरणाद्वारे त्याचाच उल्लेख केला आहे.
★🔗
