**2.21.** ఓ పృథానందనా! ఈ దేహధారియైన ఆత్మ నాశరహితమైనది, శాశ్వతమైనది, జన్మరహితమైనది, మార్పులేనిది అని తెలిసినవాడు, ఎవనినైనా హత్య చేయగలడా? లేక ఎవనికైనా హత్య చేయించగలడా?
**వ్యాఖ్య:** భావము — "వేదావినాశినం... ఘాతయతి హంతి కం" — ఈ దేహధారియైన ఆత్మ ఎన్నటికీ నశించదు, ఎలాంటి మార్పునూ పొందదు, ఎప్పుడూ జన్మించదు మరియు ఎలాంటి క్షీణతకూ గురికాదు అని నిజంగా గ్రహించినవాడు, అట్టివాడు ఎవనినైనా హత్య చేయగలడా? లేక ఎవనికైనా హత్య చేయించగలడా? అంటే, అట్టి వ్యక్తికి ఇతరులను చంపే లేక చంపించే ఏ మనస్తత్వమూ ఉండదు. అతడు ఎలాంటి కర్మకూ కర్తగానూ, ప్రేరకుడుగానూ కూడా కాలేడు.
ఇక్కడ, దేహధారి ఆత్మను నాశరహితము, శాశ్వతము, అజము, అవికారి అని వర్ణించడం ద్వారా, ప్రభువు దానిలోని ఆరు విధములైన వికారాలను (షడ్వికారాలు) నిరాకరించారు. ఉదాహరణకు, "నాశరహితము" అనడం ద్వారా మరణరూప వికారం నిరాకరించబడింది; "శాశ్వతము" అనడం ద్వారా అవస్థా పరివర్తన మరియు వృద్ధి రూప వికారం నిరాకరించబడింది; "అజము" (జన్మరహితము) అనడం ద్వారా జన్మ మరియు జన్మించిన తర్వాతి స్థితి అనే వికారం నిరాకరించబడింది; "అవికారి" (మార్పులేనిది) అనడం ద్వారా క్షయరూప వికారం నిరాకరించబడింది. ఈ దేహధారి ఆత్మలో ఎలాంటి కర్మ వల్లనూ స్వల్పమైన మార్పు కూడా జరగదు.
"న హన్యతే హన్యమానే శరీరే" (శరీరం చంపబడినప్పుడు ఇది చంపబడదు) మరియు "కం ఘాతయతి హంతి కం" (ఎవనినైనా చంపగలడా లేక చంపించగలడా) అనే పదబంధాలలో ప్రభువు ఉద్దేశ్యం కేవలం ఆత్మ కర్తృత్వం లేదా కర్మఫలభోక్తృత్వం పొందదని నిరాకరించడం మాత్రమే అయితే, ఇక్కడ 'చేయడం' 'చేయకపోవడం' కు బదులుగా 'చంపడం' 'చంపబడడం' గురించి ఎందుకు చెప్పారు? దీనికి సమాధానం: సందర్భం యుద్ధం కావడంచేత, యుద్ధంలో ఈ దేహధారి ఆత్మ హంతకుడు కాదని ఇక్కడ తప్పక చెప్పడం అవసరం, ఎందుకంటే దానిలో ఎలాంటి కర్తృత్వమూ లేదు. దేహధారి ఆత్మ హంతకుడు (కర్త) కాలేనప్పుడు, అది హతుడు (కర్మ) ఎలా కాగలదు? భావము ఏమిటంటే, ఈ దేహధారి ఆత్మ ఎలాంటి కర్మకూ కర్త కాదు, కర్మ కాదు. కాబట్టి, చంపడం మరియు చంపబడడం పై దుఃఖించకూడదు; బదులుగా, శాస్త్రోక్తంగా చేతికి వచ్చిన ధర్మాన్ని ఆచరించాలి.
**సందర్భ సూత్రణ:** మునుపటి శ్లోకాలలో ఆత్మ యొక్క అవినాశిత్వం వర్ణించబడింది. తర్వాతి శ్లోకంలో దానినే ఉపమానం ద్వారా వివరిస్తారు.
★🔗
