ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿ, ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಯ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿದವನು, ಹೇಗೆ ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ?

ಪದಗಳ ಅರ್ಥ: ವೇದ - ತಿಳಿದವನು, ಅವಿನಾಶಿನಮ್ - ನಾಶವಿಲ್ಲದ, ನಿತ್ಯಮ್ - ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಯಃ - ಯಾರು, ಏನಮ್ - ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಅಜಮ್ - ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಅವ್ಯಯಮ್ - ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಕಥಮ್ - ಹೇಗೆ, ಸಃ - ಅವನು, ಪುರುಷಃ - ಮನುಷ್ಯ, ಪಾರ್ಥ - ಅರ್ಜುನನೇ, ಕಮ್ - ಯಾರನ್ನು, ಘಾತಯತಿ - ಕೊಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಂತಿ - ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಆತ್ಮನು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯೆಂದು ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾರನು. ಅವನು ಬೇರೆಯವರಿಂದಲೂ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಲಾರನು.

**೨.೨೧.** ಹೇ ಪೃಥಾನಂದನ, ಈ ದೇಹಧಾರಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ನಾಶರಹಿತನು, ನಿತ್ಯನು, ಅಜನು (ಜನ್ಮರಹಿತನು) ಮತ್ತು ಅವಿಕಾರಿಯು ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಲ್ಲನು? ಅಥವಾ ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿಸಬಲ್ಲನು? **ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಇಲ್ಲಿನ ಭಾವಾರ್ಥ — "ವೇದಾವಿನಾಶಿನಂ... ಘಾತಯತಿ ಹನ್ತಿ ಕಮ್" — ಈ ದೇಹಧಾರಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದವನು, ಎಂದಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗದವನು, ಎಂದಿಗೂ ಜನಿಸದವನು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕ್ಷಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದವನು ಎಂದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರಿತವನು — ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೊಲ್ಲಬಲ್ಲನು ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲಿಸಬಲ್ಲನು? ಅಂದರೆ, ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇತರರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಅಥವಾ ಇತರರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯು ಉಂಟಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕರ್ತನಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರೇರಕನಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನನ್ನು ನಾಶರಹಿತ, ನಿತ್ಯ, ಅಜ ಮತ್ತು ಅವಿಕಾರಿ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಭಗವಂತನು ಅದರೊಳಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಆರು ವಿಕಾರಗಳನ್ನು (ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು) ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅದನ್ನು "ನಾಶರಹಿತ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಮರಣರೂಪದ ವಿಕಾರವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; "ನಿತ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಬದಲಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವಿಕಾರವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; "ಅಜ" (ಜನ್ಮರಹಿತ) ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಜನ್ಮದ ವಿಕಾರ ಮತ್ತು ಜನ್ಮಾನಂತರದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು "ಅವಿಕಾರಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಕ್ಷಯದ (ಕುಗ್ಗುವಿಕೆಯ) ವಿಕಾರವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ವಿಕಾರವೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. "ನ ಹನ್ಯತೇ ಹನ್ಯಮಾನೇ ಶರೀರೇ" (ದೇಹವು ಹತವಾದಾಗ ಇದು ಹತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ) ಮತ್ತು "ಕಂ ಘಾತಯತಿ ಹನ್ತಿ ಕಮ್" (ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ) ಎಂಬ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶವು ಕೇವಲ ಆತ್ಮನು ಕ್ರಿಯೆಯ ಕರ್ತ ಅಥವಾ ಕರ್ಮಫಲದ ಭೋಕ್ತನಾಗುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ 'ಮಾಡುವುದು' ಮತ್ತು 'ಮಾಡದಿರುವುದು' ಬದಲಿಗೆ 'ಕೊಲ್ಲುವಿಕೆ' ಮತ್ತು 'ಕೊಲ್ಲಿಸುವಿಕೆ' ಬಗ್ಗೆ ಏಕೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ? ಇದರ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದ ಸಂದರ್ಭವಿರುವುದರಿಂದ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೊಲೆಗಾರನಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲ. ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ಕೊಲೆಗಾರನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಅಂದರೆ ಕರ್ತನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಹೇಗೆ ಅದು ಹತನಾದವನು, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ವಸ್ತುವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೇ? ಇದರ ಭಾವಾರ್ಥವೆಂದರೆ ಈ ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ, ಕರ್ಮಫಲದ ಭೋಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೊಲ್ಲುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿಸಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕೈಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. **ಸಂದರ್ಭಸೂತ್ರ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನ ಅವಿನಾಶಿತ್ವವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.