ਹੇ ਪਾਰਥ! ਜੋ ਪੁਰੁਸ਼ ਇਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਨਿਤ ਅਤੇ ਅਵਿਅਯ ਸਰੂਪ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਰਵਾਏਗਾ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰੇਗਾ?

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਵੇਦ - ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ, ਅਵਿਨਾਸ਼ਿਨਮ - ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਨਿਤਯਮ - ਸਦੀਵੀ, ਯਹ - ਜੋ, ਏਨਮ - ਇਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ, ਅਜਮ - ਜਨਮ ਰਹਿਤ, ਅਵ੍ਯਯਮ - ਅਖੁੱਟ, ਕਥਮ - ਕਿਵੇਂ, ਸਹ - ਉਹ, ਪੁਰੁਸ਼ਹ - ਮਨੁੱਖ, ਪਾਰਥ - ਹੇ ਅਰਜੁਨ, ਕਮ - ਕਿਸ ਨੂੰ, ਘਾਤਯਤਿ - ਮਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹੰਤਿ - ਮਾਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਆਖਿਆ: ਜਿਹੜਾ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਸ਼ ਇਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਵੀ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾ ਸਕਦਾ।

**ਅਨੁਵਾਦ:** **2.21.** ਹੇ ਪ੍ਰਿਥਾ ਨੰਦਨ! ਉਹ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਨਿੱਤਯ, ਅਜੰਮ ਅਤੇ ਅਪਰਿਵਰਤਨੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਰਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? **ਟੀਕਾ:** ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ — "ਵੇਦਾਵਿਨਾਸ਼ਿਨਮ... ਘਾਤਯਤਿ ਹੰਤਿ ਕਮ" — ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰਦੀ, ਕਦੇ ਜੰਮਦੀ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦੀ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਰਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਰਥਾਤ, ਐਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਮਰਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ। ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਦਾ ਕਰਤਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ। ਇੱਥੇ, ਸ਼ਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਨਿੱਤਯ, ਅਜੰਮ ਅਤੇ ਅਪਰਿਵਰਤਨੀ ਦੱਸ ਕੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰੇ ਛੇ ਵਿਕਾਰਾਂ (ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ) ਦਾ ਨिषੇਧ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ, 'ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ' ਕਹਿ ਕੇ ਮੌਤ ਰੂਪੀ ਵਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਖੇਧ ਕੀਤਾ ਹੈ; 'ਨਿੱਤਯ' ਕਹਿ ਕੇ ਅਵਸਥਾ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਵਧਣ ਦੇ ਵਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਖੇਧ ਕੀਤਾ ਹੈ; 'ਅਜੰਮ' ਕਹਿ ਕੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਖੇਧ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ 'ਅਪਰਿਵਰਤਨੀ' ਕਹਿ ਕੇ ਕਸ਼ਟ ਜਾਂ ਘਟਣ ਦੇ ਵਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਖੇਧ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸ਼ਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਮ ਕਰਕੇ ਜਰਾ ਸਾ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ "ਨ ਹੰਯਤੇ ਹੰਯਮਾਨੇ ਸ਼ਰੀਰੇ" (ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ) ਅਤੇ "ਕੰ ਘਾਤਯਤਿ ਹੰਤਿ ਕਮ" (ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰੇ ਜਾਂ ਮਰਵਾਏ) ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕਰਤਾ ਜਾਂ ਕਰਮ ਦਾ ਵਸਤੂ ਬਣਨ ਦਾ ਨਿਖੇਧ ਕਰਨਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨਾ ਦੱਸਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਰਨਾ ਅਤੇ ਮਰਨਾ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ? ਇਸਦਾ ਉੱਤਰ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਸੰਗ ਯੁੱਧ ਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਵੱਧਣਹਾਰ (ਕਰਤਾ) ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਰਤੱਤਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸ਼ਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਵੱਧਣਹਾਰ, ਯਾਨੀ ਕਰਤਾ, ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ, ਯਾਨੀ ਕਰਮ ਦਾ ਵਸਤੂ, ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਰੀਰਧਾਰੀ ਆਤਮਾ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਦੀ ਕਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਮ ਦਾ ਵਸਤੂ। ਇਸ ਲਈ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਮਰਨ ਉੱਤੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੱਥ ਆਏ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। **ਸੰਬੰਧ:** ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।