Ó Partha! Aquele que conhece este Ser como indestrutível, eterno e inexaurível, como pode ele fazer com que alguém seja morto, ou como pode ele mesmo matar?

Significado das palavras: वेद (Veda) - aquele que conhece, अविनाशिनम् (Avinashinam) - indestrutível, नित्यम् (Nityam) - eterno, यः (Yah) - quem, एनम् (Enam) - este Eu, अजम् (Ajam) - não nascido, अव्ययम् (Avyayam) - inesgotável, कथम् (Katham) - como, सः (Sah) - esse, पुरुषः (Purushah) - homem, पार्थ (Partha) - ó Arjuna, कम् (Kam) - a quem, घातयति (Ghatayati) - faz matar, हन्ति (Hanti) - mata. Comentário: O sábio iluminado que conhece o Eu imutável e indestrutível através da experiência espiritual direta (Anubhava) não pode realizar o ato de matar. Ele também não pode fazer com que outro mate.

**2.21.** Ó filho de Prithā, como pode aquele homem, que conhece esta alma encarnada como indestrutível, eterna, não-nascida e imutável, matar alguém ou fazer com que alguém seja morto? **Comentário:** O significado é — "Vedāvināśinam... ghātayati hanti kam" — Aquele que verdadeiramente compreende que esta alma encarnada nunca é destruída, nunca sofre qualquer mudança, nunca nasce e nunca experimenta qualquer tipo de diminuição — como pode tal pessoa matar alguém ou fazer com que alguém seja morto? Ou seja, tal pessoa não pode ter qualquer inclinação para matar outros ou fazer com que outros sejam mortos. Ela não pode tornar-se nem o executor de qualquer ação, nem o instigador de qualquer ação. Aqui, ao descrever a alma encarnada como indestrutível, eterna, não-nascida e imutável, o Senhor negou todas as seis modificações (*vikāras*) nela. Por exemplo, ao chamá-la de "indestrutível", nega-se a modificação na forma da morte; ao chamá-la de "eterna", nega-se a modificação das mudanças de estado e do crescimento; ao chamá-la de "não-nascida", nega-se a modificação do nascimento e o estado de existência que se segue ao nascimento; e ao chamá-la de "imutável", nega-se a modificação da decadência. Na alma encarnada, não ocorre a mais ínfima modificação devido a qualquer ação. Se a intenção do Senhor nas frases "*na hanyate hanyamāne śarīre*" (Ela não é morta quando o corpo é morto) e "*kaṁ ghātayati hanti kam*" (matar alguém ou fazer com que alguém seja morto) fosse meramente negar que a alma se torne agente ou objeto da ação, então por que falar aqui em matar e ser morto, em vez de fazer e não fazer? A resposta é que, como o contexto é o da guerra, é essencial afirmar aqui que a alma encarnada não se torna a assassina na batalha, porque nela não há agência. Quando a alma encarnada não pode se tornar a assassina, ou seja, o agente, então como pode se tornar a que é morta, ou seja, o objeto da ação? O propósito é que esta alma encarnada não é nem o agente nem o objeto de qualquer ação. Portanto, não se deve lamentar pelo matar e pelo ser morto; antes, deve-se cumprir o dever que surgiu, de acordo com as injunções das escrituras. **Conexão:** Nos versos precedentes, a imutabilidade da alma foi descrita. No verso seguinte, o mesmo é descrito por meio de uma ilustração.