Wahai Partha! Sesiapa yang mengetahui Diri ini sebagai tidak boleh binasa, kekal dan tidak berkurangan, bagaimanakah dia boleh menyuruh membunuh atau membunuh sesiapa?

Maksud perkataan: Veda - yang tahu, Avinasinam - tidak boleh hancur, Nityam - kekal, Yah - siapa, Enam - diri ini, Ajam - tidak lahir, Avyayam - tidak habis, Katham - bagaimana, Sah - dia, Purusah - manusia, Partha - wahai Arjuna, Kam - siapa, Ghatayati - menyebabkan terbunuh, Hanti - membunuh. Ulasan: Orang bijak yang mengetahui diri yang kekal dan tidak boleh hancur ini melalui pengalaman rohani langsung, tidak dapat melakukan tindakan pembunuhan. Dia juga tidak dapat menyebabkan orang lain membunuh.

**2.21. Wahai putera Pritha, bagaimanakah seseorang yang mengetahui bahawa roh yang berbadan ini tidak dapat dimusnahkan, kekal abadi, tidak dilahirkan, dan tidak berubah, boleh membunuh sesiapa pun atau menyebabkan sesiapa pun dibunuh?** **Keterangan:** Maksudnya ialah—"Vedāvināśinam... ghātayati hanti kam"—Sesiapa yang benar-benar menyedari bahawa roh yang berbadan ini tidak pernah dimusnahkan, tidak mengalami sebarang perubahan, tidak pernah dilahirkan, dan tidak mengalami sebarang pengurangan—bagaimanakah orang seperti itu boleh membunuh atau menyebabkan orang lain dibunuh? Maksudnya, orang seperti itu tidak mungkin mempunyai sebarang kecenderungan untuk membunuh atau menyebabkan orang lain dibunuh. Dia tidak boleh menjadi pelaku mahupun peransang kepada sebarang perbuatan. Di sini, dengan menggambarkan roh yang berbadan ini sebagai tidak dapat dimusnahkan, kekal abadi, tidak dilahirkan, dan tidak berubah, Tuhan telah menafikan semua enam perubahan (vikāra) dalamnya. Sebagai contoh, dengan menyebutnya "tidak dapat dimusnahkan," perubahan dalam bentuk kematian dinafikan; dengan "kekal abadi," perubahan keadaan dan pertumbuhan dinafikan; dengan "tidak dilahirkan," perubahan kelahiran dan keadaan kewujudan yang menyusul dinafikan; dan dengan "tidak berubah," perubahan kemerosotan dinafikan. Dalam roh yang berbadan ini, tidak wujud sedikit pun perubahan yang berlaku akibat sebarang perbuatan. Jika maksud Tuhan dalam frasa "na hanyate hanyamāne śarīre" (Ia tidak terbunuh apabila badan dibunuh) dan "kaṁ ghātayati hanti kam" (membunuh sesiapa atau menyebabkan sesiapa dibunuh) hanyalah untuk menafikan roh menjadi pelaku atau objek perbuatan, maka mengapakah disebut tentang membunuh dan dibunuh di sini, dan bukannya berbuat dan tidak berbuat? Jawapannya ialah, oleh kerana konteksnya adalah peperangan, adalah mustahak untuk dinyatakan di sini bahawa roh yang berbadan ini tidak menjadi pembunuh dalam pertempuran, kerana tiada sifat keagenan padanya. Apabila roh yang berbadan ini tidak boleh menjadi pembunuh, iaitu pelaku, maka bagaimanakah ia boleh menjadi yang terbunuh, iaitu objek perbuatan? Maksudnya ialah, roh yang berbadan ini bukanlah pelaku mahupun objek bagi sebarang perbuatan. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya bersedih atas pembunuhan dan dibunuh; sebaliknya, seseorang harus melaksanakan kewajipan yang telah tiba mengikut perintah kitab suci. **Hubungan:** Dalam ayat-ayat sebelumnya, ketidakberubahan roh telah digambarkan. Dalam ayat seterusnya, perkara yang sama digambarkan melalui sebuah perumpamaan.