パールタよ！この自我が不滅で、永遠で、尽きることのないものと知る者は、どうして誰かを殺させたり、あるいは自ら殺したりできようか？

語句の意味: वेद (Veda) - 知る人, अविनाशिनम् (Avinashinam) - 不滅の, नित्यम् (Nityam) - 永遠の, यः (Yah) - 誰が, एनम् (Enam) - この自己を, अजम् (Ajam) - 生まれることのない, अव्ययम् (Avyayam) - 尽きることのない, कथम् (Katham) - どうして, सः (Sah) - その人は, पुरुषः (Purushah) - 人間, पार्थ (Partha) - アルジュナよ, कम् (Kam) - 誰を, घातयति (Ghatayati) - 殺させる, हन्ति (Hanti) - 殺す。解説: 真の自己が不滅であり、破壊不可能であることを直接的な霊的体験（Anubhava）を通じて知った悟りを開いた聖者は、殺生という行為を行うことはできません。また、他人に殺させることもできないのです。

2.21. プリターの子よ、この肉体に宿る魂が不滅であり、永遠であり、不生であり、不変であると知る者が、どうして誰かを殺し、あるいは誰かを殺させることができようか。 注釈：その意味は、「ヴェーダーヴィナーシナム… ガータヤティ ハンティ カム」――この肉体に宿る魂が決して滅びず、いかなる変化も受けず、決して生まれず、いかなる減衰も被らないことを真に悟った者が、どうして誰かを殺し、あるいは殺させることができようか。すなわち、そのような人物には、他者を殺したり、他者を殺させたりしようとする傾向はありえない。彼は、いかなる行為の実行者にも、またいかなる行為の扇動者にもなりえない。 ここで主は、肉体に宿る魂を不滅、永遠、不生、不変と描写することによって、その内にある六種の変化（ヴィカーラ）をすべて否定された。例えば、「不滅」と呼ぶことによって、死という形の変化を否定され、「永遠」と呼ぶことによって、状態の変化と成長という変化を否定され、「不生」と呼ぶことによって、生まれるという変化と生まれた後に続く存在状態を否定され、「不変」と呼ぶことによって、衰滅という変化を否定されたのである。肉体に宿る魂には、いかなる行為によっても、微塵の変化も生じない。 もし主が、「ナ ハンヤテ ハンヤマーネ シャリーレ」（肉体が殺されても、それは殺されない）や「カム ガータヤティ ハンティ カム」（誰かを殺し、あるいは殺させる）という句において、単に魂が行為者や行為の対象となることを否定する意図であったならば、なぜここで「為すことと為さざること」の代わりに「殺すことと殺されること」について語られたのか。その答えは、文脈が戦争に関するものであるから、ここでは肉体に宿る魂が戦闘において殺戮者とはならない、なぜならそれには行為主体性がないからだ、と述べることが肝要なのである。肉体に宿る魂が殺戮者、すなわち行為主体となりえないならば、どうしてそれが殺される者、すなわち行為の対象となりえようか。その趣旨は、この肉体に宿る魂は、いかなる行為の主体でも対象でもない、ということである。したがって、殺すことや殺されることを嘆くべきではなく、むしろ、聖典の教示に従って、手元に到来した義務を遂行すべきなのである。 文脈のつながり：前の詩節において、魂の不変性が説かれた。次の詩節において、同じことが例示によって説かれる。