**2.21.** ഹേ പൃഥാപുത്ര, ഈ ദേഹിയെ അവിനാശിയും നിത്യനും അജനും അവികാരിയുമായി അറിയുന്നവൻ ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലുകയോ ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതെങ്ങനെ?
**വ്യാഖ്യാനം:** അർത്ഥമാകുന്നത് — "വേദാവിനാശിനം... ഘാതയതി ഹന്തി കം" — ഈ ദേഹി ഒരിക്കലും നശിക്കുന്നില്ല, ഒരിക്കലും വികാരത്തിന് വിധേയമാകുന്നില്ല, ഒരിക്കലും ജനിക്കുന്നില്ല, ഒരിനം ക്ഷയവും അനുഭവിക്കുന്നില്ല എന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നവൻ, ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലുകയോ ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതെങ്ങനെ? അതായത്, അങ്ങനെയുള്ളവന് മറ്റുള്ളവരെ കൊല്ലാനോ മറ്റുള്ളവരെ കൊല്ലിക്കാനോ ഉള്ള മനോഭാവമുണ്ടാകുകയില്ല. അവൻ ഒരു കർമ്മത്തിന്റെയും കർത്താവോ പ്രേരകനോ ആകുകയില്ല.
ഇവിടെ, ദേഹിയെ അവിനാശി, നിത്യൻ, അജൻ, അവികാരി എന്നിങ്ങനെ വർണ്ണിച്ചുകൊണ്ട്, അതിനുള്ള ആറു വികാരങ്ങളെയും (ഷഡ്വികാരങ്ങളെയും) ഭഗവാൻ നിഷേധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, "അവിനാശി" എന്നതുകൊണ്ട് മരണരൂപമായ വികാരം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു; "നിത്യൻ" എന്നതുകൊണ്ട് അവസ്ഥാന്തരവും വളർച്ചയുമായ വികാരം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു; "അജൻ" എന്നതുകൊണ്ട് ജനനവും ജനനാനന്തര അവസ്ഥയുമായ വികാരം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു; "അവികാരി" എന്നതുകൊണ്ട് ക്ഷയരൂപമായ വികാരം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. ദേഹിയിൽ യാതൊരു കർമ്മത്താലും ഏതാണ്ടൊരു വികാരവും സംഭവിക്കുന്നില്ല.
"ന ഹന്യതേ ഹന്യമാനേ ശരീരേ" (ശരീരം ഹനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അത് ഹനിക്കപ്പെടുന്നില്ല) എന്നും "കം ഘാതയതി ഹന്തി കം" (ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലുകയോ കൊല്ലിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു) എന്നും ഉള്ള വാക്യങ്ങളിൽ ദേഹിയുടെ കർത്തൃത്വമോ കർമ്മത്വമോ മാത്രം നിഷേധിക്കാനാണ് ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശമെങ്കിൽ, ചെയ്യുക-ചെയ്യിക്കുക എന്നതിനുപകരം ഇവിടെ കൊല്ലുക-കൊല്ലപ്പെടുക എന്നു പറയുന്നത് എന്തിന്? ഉത്തരം: യുദ്ധമാണ് പ്രസ്താവം എന്നതുകൊണ്ട്, ദേഹിക്ക് യുദ്ധത്തിൽ ഹന്താവ് (കൊലയാളി) ആകുന്നില്ല എന്ന് ഇവിടെ പ്രത്യേകം പറയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, കാരണം അതിൽ കർത്തൃത്വമില്ല. ദേഹി ഹന്താവ് (കർത്താവ്) ആകാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ, ഹതൻ (കർമ്മം) ആകുന്നതെങ്ങനെ? ഭാവം, ഈ ദേഹി യാതൊരു കർമ്മത്തിന്റെയും കർത്താവോ കർമ്മമോ അല്ല എന്നാണ്. അതിനാൽ, കൊല്ലുക-കൊല്ലപ്പെടുക എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കരുത്; മറിച്ച്, ശാസ്ത്രവിധി അനുസരിച്ച് കൈവന്ന കർത്തവ്യം ചെയ്യണം.
**സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകങ്ങളിൽ ആത്മാവിന്റെ അവികാരിത്വം വർണ്ണിച്ചിരുന്നു. അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ ഉപമാനം വഴി അതേതന്നെ വിവരിക്കുന്നു.
★🔗
