Bhagavad Gita

Arjuna disse: O Janardana! Se ritieni che la conoscenza sia superiore all'azione, o Keshava! perché allora mi spingi a compiere questa terribile azione?

Con questo discorso apparentemente confuso, Tu confondi, per così dire, la mia comprensione; pertanto, indicami con certezza quell'unica via per la quale io possa conseguire la beatitudine.

Il Beato Signore disse: O senza peccato! In questo mondo vi sono due tipi di fede, come ho detto in precedenza – attraverso lo Jnana Yoga per i Sankhya e attraverso il Karma Yoga per gli Yogi.

Non iniziando le azioni, l'uomo non raggiunge l'assenza di azione; e con il solo abbandono, egli non consegue la perfezione.

In verità, nessuno può rimanere neppure per un momento senza compiere azione; poiché tutti sono costretti ad agire dalle qualità nate dalla Natura.

Colui che, pur controllando gli organi d'azione, siede a meditare sugli oggetti dei sensi nella mente, quell'uomo dall'animo confuso è chiamato ipocrita.

Ma, o Arjuna, colui che controlla i sensi con la mente, e senza attaccamento pratica il Karma Yoga attraverso gli organi d'azione, questi è eccellente.

Compì il tuo dovere prescritto, poiché l'azione è superiore all'inazione. Persino il sostentamento del corpo non potrebbe essere raggiunto mediante l'inazione.

Il mondo è legato dalle azioni diverse da quelle compiute in vista del sacrificio; perciò, o figlio di Kunti, compi l'azione solo per questo scopo, libero dall'attaccamento.

Il Creatore, all'inizio della creazione, dopo aver creato l'umanità insieme al sacrificio, dichiarò: 'Con questo vi moltiplicherete; che questo sia per voi la vacca che dà il latte dei desideri (che appaga tutti i desideri).'

Con questo nutrite gli dèi, e possano quegli dèi nutrire voi; nutrendovi così reciprocamente, raggiungerete il bene supremo.

Gli dèi, nutriti dal sacrificio, vi daranno gli oggetti desiderati. Dunque, colui che gode degli oggetti dati dagli dèi senza offrire (in cambio) a loro, è veramente un ladro.

I giusti che mangiano i resti del sacrificio sono liberati da tutti i peccati; ma i peccatori che cucinano solo per il proprio interesse in verità mangiano peccato.

Tutti gli esseri nascono dal cibo; il cibo è prodotto dalla pioggia. La pioggia sorge dal sacrificio, e il sacrificio nasce dall'azione.

Sappi che l'azione (karma) proviene da Brahma, e Brahma sorge dall'Imperituro (Akshara). Pertanto, Brahma, che tutto pervade, è eternamente stabilito nel sacrificio (yajña).

O Arjuna! Colui che qui non segue la ruota così messa in moto, che si diletta nei sensi, vive nella colpa, egli vive invano.

Ma per colui che gioisce solo nel Sé, che è soddisfatto del Sé e che è contento nel Sé soltanto, in verità non c'è più nulla da fare.

In questo mondo, per quell'uomo non c'è alcun interesse in ciò che è fatto o non fatto; e non dipende da alcun essere per alcun oggetto.

Pertanto, senza attaccamento, compi sempre l'azione che deve essere compiuta; poiché compiendo l'azione senza attaccamento, l'uomo raggiunge il Supremo.

I saggi come Janaka raggiunsero la perfezione solo attraverso l'azione; anche per il bene del mondo, tu devi agire.

Qualsiasi cosa faccia una persona nobile, anche gli altri la imitano; qualsiasi standard egli stabilisca, il mondo lo segue.

O Arjuna! Nei tre mondi non ho alcun dovere, né c'è nulla da ottenere che non sia già ottenuto, eppure Io mi impegno nell'azione.

Se Io non mi impegnassi sempre nell'azione, instancabilmente, o Arjuna! allora gli uomini seguirebbero in ogni modo il Mio sentiero.

Se Io non compissi l'azione, tutti questi mondi perirebbero; Io sarei l'autore della confusione delle caste e della distruzione di questi esseri.

O Bharata! Come gli ignoranti agiscono con attaccamento all'azione, così il saggio dovrebbe agire senza attaccamento, desiderando il benessere del mondo.

Il saggio non turbi la mente degli ignoranti attaccati all'azione; li coinvolga in tutte le azioni, adempiendole egli stesso con devozione.

Tutte le azioni sono compiute interamente dalle qualità della Natura. L'anima illusa dall'ego pensa: 'Io sono l'autore.'

Ma, o Arjuna dal braccio possente, il saggio che conosce la verità sulla divisione delle qualità e delle loro funzioni, comprendendo che 'le qualità agiscono tra le qualità' (nell'azione) non si attacca.

Coloro che sono illusi dalle qualità della natura si attaccano alle funzioni di tali qualità. L'uomo di perfetta conoscenza non dovrebbe sconvolgere lo stolto dalla conoscenza imperfetta.

Rinunciando a tutte le azioni in Me, con la mente concentrata nel Sé, libero da speranza ed egoismo, e da febbre mentale, combatti.

Coloro che costantemente praticano questo mio insegnamento con fede e senza biasimo, anch'essi sono liberati dalle azioni.

Ma coloro che diffamano il Mio insegnamento e non lo praticano, illusi da ogni conoscenza e privi di discernimento, sappiate che sono destinati alla distruzione.

Anche l'uomo saggio agisce secondo la propria natura. Tutti gli esseri seguono la loro natura, allora cosa potrà fare il controllo (esterno)?

L'attaccamento e l'avversione per gli oggetti dei sensi dimorano nei sensi; l'uomo non dovrebbe cadere sotto il loro dominio, poiché essi sono i suoi nemici.

Meglio il proprio dovere, anche se imperfetto, che il dovere altrui ben compiuto. Meglio la morte nel proprio dovere; il dovere altrui è pieno di timori.

Arjuna disse — O Varshneya! Allora, da cosa è spinto l'uomo a commettere peccato, sebbene contro la sua volontà, come se fosse costretto con la forza?

Il Beato Signore disse: Questo è il desiderio, questa è l'ira, nati dalla qualità della passione; esso è un grande divoratore e un gran peccatore, riconoscilo qui come il nemico.

Come il fuoco è avvolto dal fumo, lo specchio dalla polvere e l'embrione dal sacco amniotico, così questa conoscenza è avvolta da quel desiderio.

O Kuntiputra! La conoscenza è avvolta da questo eterno nemico del saggio, sotto forma di desiderio, insaziabile come il fuoco.

I sensi, la mente e l'intelletto si dicono essere la sua sede; attraverso questi esso illude l'incarnato velando la sua saggezza.

Pertanto, o migliore dei Bharata (Arjuna), controllando prima i sensi, distruggi questo essere peccaminoso, il distruttore della conoscenza e della saggezza.

Si dice che i sensi siano superiori al corpo; la mente è superiore ai sensi, l'intelletto è superiore alla mente, e ciò che è superiore persino all'intelletto è il Sé.

Così, avendo conosciuto il Sé che è superiore all'intelletto, e avendo placato il sé con il Sé, o Arjuna dal braccio possente, uccidi questo nemico dalla forma del desiderio, che è difficile da soggiogare.