**೨.೬೦:** ಹೇ ಕುಂತೀನಂದನ, ಪ್ರಯತ್ನಶೀಲನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಸಹ ಚಂಚಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
"ಪ್ರಯತ್ನಶೀಲನಾದ ಜ್ಞಾನಿ" ಎಂಬ ಪದವು, ತಾನೇ ಶ್ರಮಿಸುವ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾಡುವ, ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಫಲದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ, ಇತರರಿಗೆ ಲಾಭವಾಗಲಿ, ಸುಖ ಲಭಿಸಲಿ, ಕ್ಷೇಮವಾಗಲಿ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಅದರಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವನನ್ನು; ತಾನೇ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ, ಸಾರ ಮತ್ತು ನಿಸ್ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿದವನನ್ನು; ಮತ್ತು ಯಾವ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಯಾವ ಫಲಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ತಿಳಿದವನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಶ್ರಮಿಸುವ ವಿದ್ವಾಂಸನಿಗೂ ಸಹ, ಚಂಚಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ – ಅವು ಅದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಬುದ್ಧಿಯು ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳದವರೆಗೆ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಸತ್ಯದ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶವೂ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಸುಖದ ಉದ್ಭವವಾಗುವವರೆಗೆ, ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸುಖಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಅಷ್ಟು ಕಾಲ ಶ್ರಮಿಸುವ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ವಿವೇಕಿಯಾದ ಮನುಷ್ಯನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳು ಅವನ ಮುಂದೆ ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ, ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಆ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳು ಮುಂದೆ ಬಂದಾಗ ಚಲಿಸಿದ ಋಷಿಮುನಿಗಳ ಅನೇಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳೂ ಇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಎಂದಿಗೂ "ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿವೆ" ಎಂದು ನಂಬಬಾರದು ಮತ್ತು "ನಾನು ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಗರ್ವಪಡಬಾರದು.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ರುಚಿ (ಆಸಕ್ತಿ) ಇರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರಯತ್ನಶೀಲ ಜ್ಞಾನಿಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸಹ ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಅವನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ರುಚಿ (ಆಸಕ್ತಿ)ಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
