**2.60:** ഹേ കുന്തീനന്ദന, പ്രയത്നിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിനെ പോലും ആക്രമണശീലമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ബലാൽക്കാരമായി അപഹരിക്കുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:**
"പ്രയത്നിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ജ്ഞാനി" എന്നത് സ്വയം പ്രയത്നിക്കുന്ന, ആധ്യാത്മിക സാധനകർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന, ഓരോ കർമ്മവും വിവേകത്തോടെ ചെയ്യുന്ന, അന്യഫലാപേക്ഷയും ആസക്തിയും ത്യജിച്ച, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഗുണം ലഭിക്കട്ടെ, സുഖം പ്രാപിക്കട്ടെ, ക്ഷേമം അനുഭവിക്കട്ടെ എന്ന ഭാവം പാലിക്കുകയും അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനാണ്; ധർമ്മവും അധർമ്മവും, തത്ത്വവും അതത്ത്വവും തനിക്കറിയാവുന്നവനാണ്; ഏതു കർമ്മം ചെയ്താൽ ഏതു ഫലം ഉണ്ടാകുമെന്നും അറിയാവുന്നവനാണ്. അങ്ങനെയുള്ള ഒരു പ്രയത്നശീലനായ വിദ്വാന്റെ മനസ്സിനെ പോലും ആക്രമണശീലമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ബലാൽക്കാരമായി അപഹരിക്കുന്നു – അതായത്, അവ ആ മനസ്സിനെ വിഷയങ്ങളിലേക്ക് ഇഴെക്കുന്നു, വലിക്കുന്നു. ഇതിന് കാരണം, ബുദ്ധി പരമാത്മതത്ത്വത്തിൽ പൂർണ്ണമായും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടാത്തിടത്തോളം, ബുദ്ധിയിൽ ലൗകികതയുടെ ഒരു അംശം പോലും അവശേഷിക്കുന്നിടത്തോളം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വിഷയങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള സംപർക്കത്തിൽ നിന്ന് സുഖാനുഭൂതി ഉണ്ടാകുന്നിടത്തോളം, അനുഭവിച്ച സുഖങ്ങളുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ (വാസനകൾ) നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അതുവരെ പ്രയത്നിക്കുന്ന, ബുദ്ധിമാനായ, വിവേകിയുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പോലും പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രണത്തിലാകുകയില്ല. വിഷയങ്ങൾ അവന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, പഴയ അനുഭവങ്ങളുടെ വാസനകൾ കാരണം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിനെയും ബുദ്ധിയെയും ആ വിഷയങ്ങളിലേക്ക് ബലമായി വലിച്ചിഴക്കുന്നു. വിഷയങ്ങൾ മുന്നിൽ വന്നപ്പോൾ ചഞ്ചലപ്പെട്ട മഹർഷിമാരുടെ ഉദാഹരണങ്ങളും ധാരാളമുണ്ട്. അതിനാൽ, ഒരു സാധകനും "എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്" എന്ന് വിശ്വസിക്കരുത്, "ഞാൻ എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചു" എന്ന അഹങ്കാരത്തിലും പെടരുത്.
**അനുബന്ധം:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, രസം (ആസക്തി) ഉള്ളതിനാൽ പ്രയത്നശീലനായ ജ്ഞാനിയുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പോലും അവന്റെ മനസ്സിനെ അപഹരിച്ച് ബുദ്ധിയെ ഈശ്വരനിൽ സ്ഥിരീകരിക്കാതിരിക്കുന്നു എന്ന് വിവരിച്ചു. അതിനാൽ, ഈ രസം (ആസക്തി) നീക്കംചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഉപായം അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു.
★🔗