**2.60:** குந்தீபுத்திரா, முயன்று கொண்டிருக்கும் ஞானியின் மனத்தையும் கொந்தளிக்கும் இந்திரியங்கள் பலவந்தமாகக் கவர்ந்து செல்கின்றன.
**விளக்கம்:**
"முயன்று கொண்டிருக்கும் ஞானி" என்பவர், தானே முயற்சி செய்து, ஆன்மிக நெறிகளைப் பயில்கிறவர்; விவேகத்துடன் எல்லா செயல்களையும் செய்கிறவர்; பற்றையும், பலனாசையையும் துறந்தவர்; மற்றவர்கள் நன்மை அடையட்டும், மகிழ்ச்சி பெறட்டும், நலம் எய்தட்டும் என்ற பாவனையுடன், அதற்கேற்ப நடந்துகொள்பவர்; கடமை-கடமையற்றது, சாரம்-சாரமற்றது ஆகியவற்றை அறிந்தவர்; எந்தச் செயல்களைச் செய்வதால் எவ்வகைப் பலன்கள் கிட்டும் என்பதையும் அறிந்தவர். இத்தகைய முயற்சியுள்ள படிப்பறிவாளியின் மனத்தைக் கூட, கொந்தளிக்கும் இந்திரியங்கள் பலவந்தமாகக் கவர்ந்து செல்கின்றன – அதாவது, அவை மனதை இந்திரிய விஷயங்களின் பக்கம் இழுக்கின்றன; அவர் இந்திரியப் பொருள்களின் நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறார், கவரப்படுகிறார். இதற்குக் காரணம், பரம்பொருளில் புத்தி முற்றிலும் நிலைநாட்டப்படாத வரை, உலகின் உண்மை என்பது புத்தியில் சிறிதளவேனும் எஞ்சியிருக்கும் வரை, இந்திரியங்களுக்கும் அவற்றின் விஷயங்களுக்கும் இடையேயான தொடர்பிலிருந்து இன்பம் தோன்றுகிற வரை, அனுபவிக்கப்பட்ட இன்பங்களின் வாசனைகள் நிலைத்திருக்கும் வரை, அந்த வரையில் முயற்சியுள்ள, புத்திசாலியான, விவேகம் உடைய மனிதனின் இந்திரியங்களும் முழுமையாகக் கட்டுப்பாட்டில் இருக்காது. இந்திரிய விஷயங்கள் அவன் முன் தோன்றும்போது, கடந்த கால அனுபவங்களின் வாசனைகளால், இந்திரியங்கள் மனதையும் புத்தியையும் அந்த விஷயங்களின் பக்கம் பலவந்தமாக இழுத்துச் செல்கின்றன. இந்திரிய விஷயங்கள் முன் வந்தபோது கலக்கமடைந்த முனிவர்களின் எடுத்துக்காட்டுகளும் பல உள்ளன. எனவே, ஒரு சாதகன் ஒருபோதும், "என் இந்திரியங்கள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன" என்று நம்பக்கூடாது; "நான் என் இந்திரியங்களை வென்றுவிட்டேன்" என்று அகங்காரப்பட்டும் கூடாது.
**தொடர்பு:** முந்தைய சுலோகம், ருசி (பற்று) இருப்பதால், முயன்று கொண்டிருக்கும் ஞானியின் இந்திரியங்கள் கூட அவன் மனதைக் கவர்ந்து, அவன் புத்தியை இறைவனில் நிலைநிறுத்துவதைத் தடுக்கின்றன என்று விளக்கியது. எனவே, இந்த ருசியை (பற்றை) நீக்கும் முறை அடுத்த சுலோகத்தில் விளக்கப்படுகிறது.
★🔗