२.६०: हे कुन्तीपुत्र, उद्दण्ड इन्द्रियहरूले प्रयत्नशील ज्ञानीको मन पनि जबरजस्ती बोलिहाल्छन्।
टिप्पणी:
"प्रयत्नशील ज्ञानी" भन्नाले आफैले प्रयत्न गर्ने, साधनाका क्रियाहरू गर्ने, विवेकले प्रत्येक कर्म गर्ने, आसक्ति र फलको इच्छा त्याग्ने, अरूको हित, सुख र कल्याण हुन सक्छ भन्ने भावना राखेर त्यस अनुसार कार्य गर्ने; आफैले कर्तव्य र अकर्तव्य, सार र असार जान्ने; र कुन कर्मबाट कुन फल प्राप्त हुन्छ भन्ने पनि जान्ने व्यक्तिलाई जनाउँछ। यस्तो प्रयत्नरत विद्वान् व्यक्तिको मन पनि उद्दण्ड इन्द्रियहरूले जबरजस्ती बोलिहाल्छन् — त्यो मनलाई विषयतिर तान्छन्, अर्थात् ऊ विषयतिर आकर्षित हुन्छ। यसको कारण के हो भने, जबसम्म बुद्धि परमात्मामा पूर्णरूपले स्थिर हुँदैन, जबसम्म बुद्धिमा संसारको सत्ताको अल्पमात्र स्मृति पनि रहन्छ, जबसम्म इन्द्रिय र विषयबीचको सम्पर्कबाट आनन्दको उत्पत्ति हुन्छ, र जबसम्म भोग गरिएको आनन्दको संस्कारहरू रहन्छ, तबसम्म प्रयत्नशील, बुद्धिमान् र विवेकी व्यक्तिको इन्द्रियहरू पनि पूर्ण नियन्त्रणमा हुँदैनन्। जब उनको सामुन्ने इन्द्रियका विषयहरू आउँछन्, तब भोगेका पूर्वसंस्कारको कारणले इन्द्रियहरूले मन र बुद्धिलाई ती विषयतिर जबरजस्ती तान्छन्। धेरै ऋषिमुनिहरूको उदाहरण पनि छन् जसको सामुन्ने विषय आएपछि उनीहरू व्याकुल भएका थिए। त्यसैले साधकले कहिल्यै "मेरो इन्द्रिय नियन्त्रणमा छ" भन्ने विश्वास नगर्नु पर्छ, र "मैले इन्द्रिय जितेँ" भन्ने अभिमान पनि कहिल्यै नगर्नु पर्छ।
सम्बन्ध: अघिल्लो श्लोकले रस (आसक्ति)को उपस्थितिका कारण प्रयत्नशील ज्ञानीको इन्द्रियले पनि उनको मन बोलिहाल्छ, जसले गर्दा उनको बुद्धि ईश्वरमा स्थिर हुन सक्दैन भनेर व्याख्या गर्यो। त्यसैले यस रस (आसक्ति)लाई हटाउने उपाय अर्को श्लोकमा बताइएको छ।
★🔗
