BG 1.23 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.23📚 Go to Chapter 1
योत्स्यमानानवेक्षेऽहंएतेऽत्रसमागताः|धार्तराष्ट्रस्यदुर्बुद्धेर्युद्धेप्रियचिकीर्षवः||१-२३||
ཡོཏྶྱམཱནཱནབེཀྵེ྅ཧཾ་ཡ་ཨེཏེ྅ཏྲ་སམཱགཏཱཿ་| དྷཱརྟརཱཥྚྲསྱ་དུརྦུདྡྷེཪྻུདྡྷེ་པྲིཡཙིཀཱིརྵབཿ་||༡-༢༣||
योत्स्यमानानवेक्षेऽहं: with the object of fighting | य: who | एतेऽत्र: those | समागताः: assembled | धार्तराष्ट्रस्य: of the son of Dhritarashtra | दुर्बुद्धेर्युद्धे: of the evil-minded | प्रियचिकीर्षवः: wishing to please
GitaCentral བོད་སྐད།
བློ་ངན་ཅན་དྲྭ་ཤི་རྒྱལ་པོའི་ (དུར་ཡོ་དྷན) དབང་དུ་དམག་འཁྲུག་ཏུ་དགའ་པོ་བྱེད་འདོད་པ་དེ་དག་འདིར་འདུས་པའི་དམག་མི་འདི་དག་ངས་ལྟ་བར་འདོད་དོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤོ་ལོ་ཀ་ ༡.༢༣: ང་ནི་འདིར་འཐབ་མོ་བྱེད་པར་འཛོམས་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་འདོད། ཁོ་ཚོ་ནི་བློ་ངན་དུ་རྱོ་དྷ་ན་ལ་དམག་འཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་མཁན་དག་ཡིན། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཡོ་ཙྱ་མ་ནཱན་ - འཐབ་མོ་བྱེད་འདོད་པ། ཨ་ཝེ་ཀྵེ་ - ངས་ལྟ་བར་བྱ། ཨ་ཧམ་ - ང་། ཡེ་ - གང་དག་། ཨེ་ཏེ་ - འདི་དག་། ཨ་ཏྲ་ - འདིར་ (ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་རུ་)། ས་མ་ག་ཏཱཿ - འཛོམས་པ། དྷཱརྟ་རཱཥྚ་སྱ་ - དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚའི་བུའི་། དུརྦུདྡྷེ་ཿ - བློ་ངན་པའི་། ཡུདྡྷེ་ - དམག་འཐབ་ནང་། པྲི་ཡ་ཙི་ཀཱིརྵ་ཝཿ - དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
དམྱལ་བའི་བློ་ཅན་དུ་རྱོ་དྷ་ན། ། འདིར་འདུས་པའི་དམག་འདི་ནང་དུ། ། འཐབ་རྩོད་ལ་སྐུལ་ཞིང་དགའ་བཞིན། ། དྲང་པོར་མི་གནས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོང་འདོད་ཡིན། ། འགྲེལ་བཤད། དམྱལ་བའི་བློ་ཅན་ཞེས་པས་དུ་རྱོ་དྷ་ན་འདིས་ད་བར་ང་ཚོ་འཇོམས་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ཤིང་། ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་འབད་པ་མང་པོ་བྱས་ཡོད། ཁྲིམས་དང་ཁ་ཏ་ལྟར་ན་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱེད་ཀའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་དེ་ཡང་བཟུང་སྟེ་སྤྲད་མི་འདོད་པ་ནི་བློ་དམན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ཕེབས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མིན་པའི་དྲང་པོར་མི་གནས་པའི་འཐབ་རྩོད་འདིར་ཁོའི་སེམས་དགའ་བྱེད་འདོད་ཡོད། དངོས་ཡོད་ན་གྲོགས་པོའི་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་གྲོགས་པོའི་བདེ་སྐྱིད་སྲུང་བའི་བྱ་བ་དང་གྲོས་འདྲི་སྤྲོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་བློ་དམན་པ་དག་པར་མི་བྱེད་པར། དེ་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་འདོད་ཡོད། དུ་རྱོ་དྷ་ན་ལ་འཐབ་རྦད་བྱེད་པར་བཀུག་སྟེ་རོགས་རམ་བྱས་ནས་ཁོ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་གདམས་ཡོད། དེས་ཀྱང་དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་གང་ལྟར་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་གིས་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་དག་ཅི་ཡང་བསམ་གཞིག་མེད་པར་བསྟན་ཡོད། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་“གྲོགས་པོ། ཚུར་ཤོས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱེད་ཀ་རང་ལ་བཞག་ལ་ཕ་ཎྜ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱེད་ཀ་སྤྲད”ཅེས་གྲོས་འདྲི་སྤྲད་ན། དུ་རྱོ་དྷ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱེད་ཀ་བཞག་ཐུབ་པ་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། “འདིར་འདུས་ཤིང་འཐབ་རྩོད་ལ་སྐུལ་བ་རྣམས་མཐོང་དགོས”ཞེས་པ་ནི། འཐབ་རྩོད་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་མི་འདི་དག་མཐོང་བར་ཟད། ཁོང་ཚོས་དྲང་པོར་མི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པས་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་གནས་མི་ཐུབ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར། “འཐབ་རྩོད་ལ་སྐུལ་ཞིང་”ཞེས་པས་ཁོང་ཚོའི་སེམས་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཆེན་པོས་གང་བར་བསྟན། དེ་བས་མི་འདི་དག་སུ་ཡིན་པ་མཐོང་དགོས། འབྲེལ་ཚིག། ཨརྗུ་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། སཉྫ་ཡས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རྗེས་མར་བཀའ་བདག་གིས་བྱས་པ་བརྗོད་དོ། །