BG 1.7 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.7📚 Go to Chapter 1
अस्माकंतुविशिष्टायेतान्निबोधद्विजोत्तम|नायकाममसैन्यस्यसंज्ञार्थंतान्ब्रवीमिते||१-७||
ཨསྨཱཀཾ་ཏུ་བིཤིཥྚཱ་ཡེ་ཏཱནྣིབོདྷ་དྭིཛོཏྟམ་| ནཱཡཀཱ་མམ་སཻནྱསྱ་སཾཛྙཱརྠཾ་ཏཱནྦྲབཱིམི་ཏེ་||༡-༧||
अस्माकं: ours | तु: also | विशिष्टा: the best | ये: who (those) | तान्निबोध: them | द्विजोत्तम: (O) best among the twice-born ones | नायका: the leaders | मम: my | सैन्यस्य: of the army | संज्ञार्थं: for information | तान्ब्रवीमि: them | ते: to thee
GitaCentral བོད་སྐད།
དབྱེ་བ་མཆོག་གི་མཆོག་དེ་ཁྱེད་ལ། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དམག་མི་ཁྱད་འཕགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡོང་ཆེད་དུ་ངས་ང་ཡི་དམག་དཔུང་གི་དཔོན་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཁྱེད་ལ་བཤད་དོ།།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤླཽ་ཀ་ ༡.༧: 'ཀྱེ་དྭི་ཛོ་ཏྟ་མ་ལགས། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང་ཤེས་པར་མཛོད། ཁྱེད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཆེད་དུ་ང་ཡི་དམག་གི་སྣེ་ཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ངས་ཞུ་བར་བྱ།' ཚིག་གི་དོན་ནི། 'ཨ་སྨཱ་ཀམ' - ང་ཚོའི་ 'ཏུ' - ཡང་ 'བི་ཤིཥྚཱཿ' - མཆོག་གྱུར་ 'ཡེ' - གང་དག་ 'ཏཱན' - དེ་དག་ 'ནི་བོ་དྷ' - ཤེས་པར་མཛོད་ 'དྭི་ཛོ་ཏྟ་མ་' - བྲཱཧྨཎ་གྱི་མཆོག་ 'ནཱ་ཡ་ཀཱཿ' - སྣེ་ཁྲིད་པ་ 'མམ' - ང་ཡི་ 'སཻཪྙ་སྱ' - དམག་གི་ 'སཾཛྙཱརྠམ' - ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཆེད་དུ་ 'བྲ་བཱི་མི' - ངས་ཞུ་བར་བྱ་ 'ཏེ' - ཁྱེད་ལ་བཅས་སོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༡.༧ ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱད་འཕགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་ངའི་དམག་དཔུང་གི་དཔོན་པོ་ཁག་གི་མིང་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ཁྱད་འཕགས་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་འདིས་དྲུ་ཡོ་དྷ་ནས་དྲོ་ཎ་ཆོས་སྦྱིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་པཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་ཁྱད་འཕགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་ཡང་དེ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པོ་ཆེ་བའི་ཁྱད་འཕགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཚིག་གི་སྒྲ་དོན་ལ། གོང་མའི་ཚིག་གི་ནང་དུ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་པའི་ཚིག་སྒྲ་དང་། འདིར་ཉེ་བར་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པའི་ཚིག་སྒྲ་བཀོལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། པཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནི་སྔོན་དུ་བསྡད་པས་དེ་གཟིགས་པར་གཟིགས་ཤིག ཅེས་པའི་ཚིག་སྒྲ་བཀོལ་བ་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ནི་སྔོན་དུ་མེད་པར་དྲོ་ཎ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་མི་བརྗོད་པར་ཉེ་བར་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པའི་ཚིག་སྒྲ་བཀོལ་ནས་དེའི་ཐད་ལ་ཉེན་ཁ་གཏོད་པར་བྱས་པ་ཡིན། ངའི་དམག་དཔུང་གི་དཔོན་པོ་དེ་དག་དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདིས། ངའི་དམག་དཔུང་ནང་གི་ཁྱད་འཕགས་པའི་དམག་དཔོན་དང་དཔོན་པོ་དེ་དག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཐད་ལ་ཉེན་ཁ་གཏོད་པར་མིང་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། ང་ཚོར་དམག་དཔོན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་བཀོད་པ་ཇི་ལྟར་ཐུབ། དེ་བས་ངས་དེ་དག་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ཚིག་འདིའི་ནང་དུ་དྲུ་ཡོ་དྷ་ནའི་སེམས་ཚུལ་ནི། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཞན་པ་མིན་པར་སྣང་ཡང་། རྒྱལ་སྲིད་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་ན། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཞན་པ་ཡིན་ཡང་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་། དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དགྲ་བོ་ཞན་པར་མི་བལྟ་བར། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་བརྟེན་པ་དང་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་བ་ཙམ་ཡང་མི་འཇོག་པར་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ངས་དེ་རིང་དགྲ་བོའི་དམག་དཔུང་གི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་དམག་དཔུང་གི་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། སེམས་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། པཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་མཐོང་བ་དང་དྲུ་ཡོ་དྷ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕོག་ཐུག་ཅིང་། སེམས་ནང་དུ་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་སྐྱེས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། པཎ་ཌ་བའི་ཕྱོགས་དེར་གྲངས་ཉུང་ཡང་དྲང་སྙོམས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། ཆོས་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེས་སུ་ཡིན་ཡང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན། སྡིག་པ་ཆེ་ཤོས་དང་། ནོར་སྡིག་ཆེ་ཤོས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མ་ཟད། སེམས་ཅན་དང་། བྱ་སྤྱང་། ཤིང་སྡོང་སོགས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་སོ། དངོས་པོའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས། པཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་གིས་དྲུ་ཡོ་དྷ་ན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་དངོས་པོའི་ཤུགས་ལ་གཞོན་ནུར་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པས། དྲོ་ཎ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་ཕྱིར། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྱད་འཕགས་པ་དེ་ནི་པཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་མེད་པས། ང་ཚོས་བདེ་བླག་ངང་དགྲ་བོ་དེ་དག་འཐབ་འཛིང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།