BG 2.33 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.33📚 Go to Chapter 2
अथचेत्त्वमिमंधर्म्यंसंग्रामंकरिष्यसि|ततःस्वधर्मंकीर्तिंहित्वापापमवाप्स्यसि||२-३३||
ཨཐ་ཙེཏྟྭམིམཾ་དྷརྨྱཾ་སཾགྲཱམཾ་ན་ཀརིཥྱསི་| ཏཏཿ་སྭདྷརྨཾ་ཀཱིརྟིཾ་ཙ་ཧིཏྭཱ་པཱཔམབཱཔྶྱསི་||༢-༣༣||
अथ: but | चेत्त्वमिमं: if | धर्म्यं: righteous | संग्रामं: warfare | न: not | करिष्यसि: will do | ततः: then | स्वधर्मं: own duty | कीर्तिं: fame | च: and | हित्वा: having abandoned | पापमवाप्स्यसि: sin
GitaCentral བོད་སྐད།
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་འདི་མི་བྱེད་ན། དེ་ནས་རང་གི་ཆོས་དང་གྲགས་པ་སྤངས་ནས་སྡིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨ་ཐ་ཙེཏ་ - གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཏྭམ་ - ཁྱོད། ཨི་མམ་ - འདི། དྷརྨྱམ་ - ཆོས་ལྡན། སཾ་གྲཱ་མམ་ - དམག་འཐབ། ན་ - མིན། ཀ་རི་ཥྱ་སི་ - བྱེད་པ། ཏ་ཏཿ - དེ་ནས། སྭ་དྷརྨམ་ - རང་གི་ལས་འགན། ཀཱིརྟིམ་ - གྲགས་པ། ཙ་ - དང་། ཧིཏྭཱ་ - དོར་བ། པཱ་པམ་ - སྡིག་པ། ཨ་ཝཱ་པྶྱ་སི་ - ཐོབ་པ། འགྲེལ་བཤད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཨརྫུ་ན་ལ་ཁོང་གིས་སྔོན་ཆད་ཐོབ་པའི་གྲགས་པ་དྲན་གསོ་གནང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཁོང་གིས་དམག་འཐབ་མི་བྱེད་ཚེ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཤོར་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས། ཨརྫུ་ནས་ཤི་ཝ་དང་དམག་འཐབ་བྱས་ཏེ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད། ཨརྫུ་ན་ཧི་མ་ལ་ཡར་གནས་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས། རི་དྭགས་རྔོན་པའི་ (ཀི་རཱ་ཏ་) ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་ཤི་ཝ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཏེ་ཁོང་གི་ལག་ནས་ 'པཱ་ཤུ་པཱ་ཏ་སྟྲ་' ཞེས་པའི་ལྷའི་མཚོན་ཆ་ཐོབ་པ་རེད།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༣༣ ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་མཐུན་གྱི་དམག་འཐབ་འདི་མི་འཐབ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གོ་གནས་སྤངས་པས་སྡིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འགྲེལ་བཤད། ༢.༣༣ དེའི་དོན་ནི། "ད་ཁྱོད་ཀྱིས་...སྡིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར"ཞེས་པའི་ནང་"ད་"ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ཞིག་སྟོན་པ་དང་། "གལ་ཏེ"ཞེས་པ་ནི་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་དམག་འཐབ་མེད་པར་མི་གནས་པར་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་འཐབ་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་། (གཞུང་༡༨.༦༠) གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འཐབ་པར་བྱས་ན། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར། དམག་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། རང་གི་ཆོས་སྤྱི་བོར་བཟུང་བའི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་ཅི་བྱེད། རང་གི་བྱ་བ་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བཟུང་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་སྡིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དམག་འཐབ་སྤངས་པས་མི་གཞན་པས་དཔའ་བོ་ཨར་ཇུ་ན་ལྟ་བུ་ཡང་འཆི་བར་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་གནས་ཉམས་པར་འགྱུར།