BG 2.47 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.47📚 Go to Chapter 2
कर्मण्येवाधिकारस्तेमाफलेषुकदाचन|माकर्मफलहेतुर्भूर्मातेसङ्गोऽस्त्वकर्मणि||२-४७||
ཀརྨཎྱེབཱདྷིཀཱརསྟེ་མཱ་ཕལེཥུ་ཀདཱཙན་| མཱ་ཀརྨཕལཧེཏུརྦྷཱུརྨཱ་ཏེ་སངྒོ྅སྟྭཀརྨཎི་||༢-༤༧||
कर्मण्येवाधिकारस्ते: in work | मा: not | फलेषु: in the fruits | कदाचन: at any time | मा: not | कर्मफलहेतुर्भूर्मा: the fruits of action be thy motive | ते: thy | सङ्गोऽस्त्वकर्मणि: attachment
GitaCentral བོད་སྐད།
ལས་ལ་དབང་ཆ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། འབྲས་བུ་ལ་དབང་ཆ་གང་ཡང་མེད། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས། ལས་མེད་པར་ཡང་ཆགས་པ་མི་འཛིན།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢༤༧ ལས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དེའི་འབྲས་བུའི་ཐོག་ལ་ནམ་ཡང་ཐོབ་ཐང་མེད། དེ་བས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས། **འགྲེལ་བཤད།** ལས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དེའི་འབྲས་བུའི་ཐོག་ལ་ནམ་ཡང་ཐོབ་ཐང་མེད། ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་ལ་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དེའི་འབྲས་བུའི་ཐོག་ལ་ནམ་ཡང་ཐོབ་ཐང་མེད། ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེར་ཁྱོད་རང་དབང་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པས། མི་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་ནི་ལས་གསར་པ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན། དྲི་ཟ་དང་བྱ་སོགས་གཡོ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་། ཤིང་དང་འཇུར་མ་སོགས་མི་གཡོ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ལས་གསར་པ་བྱེད་ཤེས་མེད། ལྷ་སོགས་ལ་ལས་གསར་པ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིམ་པོར་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་པ་ཙམ་ཡིན། བདག་པོའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་ན། ཁོང་ཚོས་མི་ལ་ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྲད་ཐུབ་ཀྱང་། སྤྱོད་པའི་རྩེ་མོར་ཞུགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་གསར་པ་བྱེད་མི་ཐུབ། དམྱལ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་སྤྱོད་སྐྱེས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པས། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་ལས་གསར་པ་བྱེད་མི་ཐུབ། ལས་གསར་པ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་དེ་མི་ལ་ཁོ་ནར་ཡོད། བདག་པོས་མིའི་ལུས་འདི་མཇུག་མ་པ་དེ་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་པར་ལས་གསར་པ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པར་གཏན་ནས་སྤྲད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱས་ན་འབྲེལ་བར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། ལས་མ་བྱས་པར་ལེ་ལོ་དང་བརྟན་མིན་དུ་གནས་ན་ཡང་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར། དེ་བས་བདག་པོས་ཁྱོད་ལ་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་པར་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་ལ་ཁོ་ནར་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གྲངས་གཅིག་པུ་དེས་མི་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་ས་ཆ་དང་དུས་ཚོད། བྱུང་བ་དང་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དུས་རེ་རེར་མི་གཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་གཅིག་པུ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། དམག་མི་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་ལྟར་དམག་འཐབ་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ཡོད་པའི་སུ་དྷོད་ན་རྒྱལ་འཐབ་ཀྱི་དུས་སུ་དམག་འཐབ་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལྟར། སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ། **གལ་ཆེའི་གནད་དོན།** མིའི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་གསར་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན། སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། འབུ་སྲིན་དང་དྲི་ཟ། བྱ་དང་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་སྤྱོད་སྐྱེས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་ཚོར་འདི་བྱེད་དང་འདི་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་བཀའ་སྡོམ་མེད། དྲི་ཟ་དང་བྱ། འབུ་སྲིན་སོགས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་ཚོས་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལྟར་སྔོན་ནས་བཀོད་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་དང་མི་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས། ཡིན་ནའང་མིའི་ལུས་དེ་བརྩོན་འགྲུས་གསར་པ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རང་གི་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ། མིའི་ལུས་འདིར་ཆགས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། གཅིག སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་དང་མི་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་བ་མུ་མཐུད་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ བརྩོན་འགྲུས་གསར་པ་བྱེད་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་གསར་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་དེའི་མ་འོངས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་གཞུང་ལུགས་དང་དགེ་སྦྱོང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྡོམ་དང་བཀག་འགོག རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཅས་ནི་མི་ལ་ཁོ་ནར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པས། ལས་གསར་པ་བྱེད་པའི་རང་དབང་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་དང་མི་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་ཐོབ་པ་དེ་བསྒྱུར་བར་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན། དོན་དུ་མི་ནི་ལས་བྱེད་པར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་དང་མི་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོབ་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དག་ལེགས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན། རང་གི་གྲོལ་བའི་ཐབས་དང་རྫས་སུ་འགྱུར་ཐུབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མིའི་ལུས་འདི་རང་གི་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་གཏན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་བས་དེའི་ནང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་གསར་པ་ནི་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐོབ་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཡང་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ནར་ཡོད། འདིར་གོ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ནི། མིའི་ཚེ་སྲོག་འདིར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལྟར་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་དང་མི་བདེ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་བ་གང་འབྱུང་བར། མིས་གནས་སྟངས་དེ་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བསམ་ཀྱང་། དངོས་ཡོད་ལྟར་ན་གནས་སྟངས་དེ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མིན་པར་གཏི་མུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་སྟངས་དེ་ཕྱི་རོལ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན། གནས་སྟངས་དེར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྡུག་གི་མྱོང་བ་པོར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མིས་གནས་སྟངས་དེར་ངོས་མི་འཛིན་པར་ལེགས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན། གནས་སྟངས་དེ་ཉིད་རང་གི་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྫས་སུ་འགྱུར། བདེ་བ་སྟེར་བའི་གནས་སྟངས་ལེགས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བའི་གནས་སྟངས་ལེགས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སྤང་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བའི་གནས་སྟངས་འབྱུང་བ་ན། ཅི་ཡང་མི་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས། སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པས་སྡིག་པ་བསགས་པ་དེ་དག་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བསམ་པར་བྱ་དགོས། འདིར་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག སྡིག་པ་དེ་དག་གི་བཤགས་པ་འབྱུང་བ་དང་ང་ཚོ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ། གཉིས་པ ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བའི་གནས་སྟངས་འབྱུང་བར་ངོས་འཛིན་གྱིས་ཉེན་བརྡ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་འདོད་པས་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ལས་བྱེད་དགོས། དོན་དུ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟ་དང་བྱ། འབུ་སྲིན་སོགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ལས་གསར་པ་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཡོད། མི་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ལས་གསར་པ་གཉིས་ཀ་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་ཡོད། འབྲས་བུའི་ཐོག་ལ་ནམ་ཡང་ཐོབ་ཐང་མེད། ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུའི་ཐོག་ལ་ཆ་ཚད་ཆུང་ཤས་ཀྱང་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་རང་དབང་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འབྲས་བུའི་བཀའ་ལུང་དེ་ངའི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད། དེ་བས་འབྲས་བུའི་འདོད་པ་མེད་པར་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བསྒྲུབ་དགོས། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་འདོད་པས་ལས་བྱས་ན་འབྲེལ་བར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ་པོ་ནི་འབྲེལ་བར་འཛིན་པར་འགྱུར། (གཞུང་༥.༡༢) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བྱའི་ཉམས་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པའི་ཉམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། འབྲས་བུའི་འདོད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་ཉམས་འཕེལ། འབྲས་བུའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཞིག་ན་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་ཉམས་ཞིག་པར་འགྱུར་ལ། བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་ཉམས་ཞིག་པ་ན། མིས་ལས་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་བར་མི་འཛིན། དོན་དུ་མི་ནི་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་འདོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པར་ཇི་ཙམ་འཁྲུལ་བ་དེ་ཙམ་མིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། གཉིས་པ། འབྱུང་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་དང་མིའི་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན། རྫས་དང་མི་མི་འདུས་པར་རང་གིས་ལས་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་བས་ཁོང་ཚོའི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་ནི་བདེན་པ་མིན། དེ་བས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི་མི་ལ་ཕན་པ་མི་སྟེར། འབྲས་བུའི་ཐོག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་མེད། ཞེས་པ་དེས། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ་དང་མི་བཙུགས་པར་མི་ཁོ་ནས་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། ནུས་པ་ཅན་དུ་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེར་ཁོང་ཚོ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དང་ནུས་པ་ཆུང་བ་མིན། འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གྲངས་མང་པོ་དེས། མིས་ལས་གཅིག་བྱེད་ཀྱང་ལས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མང་པོ་འདོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ངས་ལས་འདི་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་ཤོག འཛམ་གླིང་ནང་དུ་གྲགས་པ་དར་བར་ཤོག མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་འཛིན་པར་ཤོག ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་ཤོག དངུལ་རྫས་དེ་ཙམ་ཐོབ་པར་ཤོག སོགས་སོགས། **འདོད་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཐབས།** (༡) འདོད་པ་སྐྱེས་པས་མེད་པར་འགྱུར་བ། འདོད་པ་གྲུབ་པས་བརྟེན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་བ། འདོད་པ་མ་གྲུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ། འདོད་པ་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་སྤྱོད་པས་འདོད་པ་གསར་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདོད་པས་ལས་གསར་པ་དང་གསར་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། (༢) ལས་ནི་རྟག་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་དང་མཐའ་མ་ཡོད་པས། ལས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་རྟག་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལའང་འདུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པས། ཡིན་ནའང་བདག་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཡིན། རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྟག་པའི་ལས་དང་དེའི་འབྲ