**二．四七** 你只有权采取行动，绝无权享有行动的成果。因此，你既不要成为行动成果的动因，也不要在不行动中产生执着。
**释论：** “你只有权采取行动”——你只有权履行降临于你的职责。在这件事上，你是独立的。原因是，人类是“业种”（为行动而生的物种）。除了人类，没有其他物种被赋予执行新行动的使命。动物、飞禽等能动众生，以及树木、藤蔓等不动众生，都无法执行新的行动。天神等众生虽有执行新行动的能力，但他们仅仅是为了享受过去所行祭祀、布施等善业的果报而存在。根据主的旨意，他们可以为人类提供执行行动的条件，但由于他们完全沉溺于享乐，自身无法执行新的行动。地狱众生属于“受种”（为受报而生的物种），他们承受恶业的果报，也无法执行新的行动。执行新行动的权利，唯独属于人类。主赐予这最后的人身，正是为了以服务的形式执行新的行动，以实现自身的解脱。如果人为自己而行动，就会陷入束缚；而如果不行动，耽于懈怠与疏忽，就会继续在生死中不断轮回。因此，主说，你只有权以服务的形式履行你的职责。
“业”（行动）一词使用单数，意味着尽管经典根据地点、时间、事件、环境等因素为个人规定了不同的职责，但在任何一个特定时刻，一个人只能勤勉地履行一项职责。例如，作为刹帝利，阿周那有作战、布施等职责的训令，但在当前战争时期，他只能履行作战的职责；他无法同时履行布施等职责。
**要旨：** 在人身中，存在两个方面：享受过去行为的果报，以及新的努力（精进）。在其他物种中，则只有享受过去行为果报的方面；也就是说，从昆虫、蠕虫、动物、飞禽，乃至天神，直至梵界，都属于“受种”（为受报而生的物种）。因此，对他们而言，不存在“应做此事，不应做彼”的训令。动物、飞禽、昆虫等所采取的任何行动，也属于果报享受的一部分。原因是，它们所采取的行动，早已根据其命运（前定业）预先注定。它们生命中发生的任何顺境或逆境，同样属于果报享受的一部分。然而，获得人身，正是为了新的努力，以便实现解脱。
在此人身中，存在两个部分：其一，顺境或逆境作为过去行为的果报呈现在它面前；其二，它进行新的努力（新的行动）。根据新的行动，它的未来得以塑造。因此，经典、圣者、伟人的训诫与禁令，以及国家的治理等，都只适用于人类；因为在人类中，努力占主导地位；存在执行新行动的自由。然而，在改变作为过去行为果报而获得的顺境或逆境方面，人是受制约的。其含义是，人在执行行动上是独立的，但在获得果报上则是受制约的。然而，通过善加利用以顺境或逆境形式获得的境遇，人可以使其成为实现解脱的途径与资粮；因为这人身正是为解脱而获得的。因此，在其中，新的努力是为了解脱，而作为过去行为果报所获得的境遇，也同样只是为了解脱。
此处需要理解一个要点：在此人生中，无论根据命运降临的是顺境还是逆境，一个人可能认为该境遇带来快乐或痛苦，但实际上，因该境遇而变得快乐或痛苦，并非行为的果报，而是愚痴的果报。原因是，境遇是外在地形成的，而变得快乐或痛苦的是自己。只有认同于该境遇，人才成为苦乐的体验者。如果人不认同于该境遇，而是善加利用它，那么该境遇本身就会成为实现解脱的途径与资粮。善加利用带来快乐的境遇，即是服务他人；善加利用带来痛苦的境遇，即是舍弃享乐的欲望。
当带来痛苦的境遇降临时，绝不应心烦意乱；相反，应反思：我们过去曾因贪图享乐而造下罪业，正是那些罪业如今以带来痛苦的境遇形式显现，正在被摧毁。这样做的一个益处是：那些罪业正在得到净化，我们正在被净化。第二个益处是：我们得到警示——如果现在再为享乐而造罪，未来仍会再次遭遇带来痛苦的境遇。因此，现在绝不可为贪图享乐而采取任何行动；相反，必须只为一切众生的福祉而行动。
由此得出的含义是：对于动物、飞禽、昆虫等物种，无论是过去行为的果报还是新的行动，都以享乐的形式存在。而对于人类，无论是过去行为的果报还是新的行动（努力），都是解脱的途径。
“绝无权享有行动的成果”——你对成果没有丝毫权利，意味着你在获得果报上没有独立性；因为果报的裁定在我的掌控之下。因此，履行你的职责，不要渴望果报。如果你怀着对果报的渴望而行动，你将被束缚——“执着果报者受束缚”（《薄伽梵歌》5.12）。原因是，职责感恰恰建立在渴望果报之上，即建立在享受者的意识之上。从对果报的渴望中，产生了行动者的意识。如果对果报的渴望被彻底根除，行动者的意识也就被根除；随着行动者意识的根除，一个人即使在行动中，也不会被束缚。其隐含之义是：实际上，一个人并非如执着于行动者意识那样深陷其中，而是更深地执着于对果报的渴望，即执着于成为享受者。
第二点：所有发生的行动，都仅仅是通过物质对象与人的结合而发生的。没有对象与人的结合，人自身无法行动；因此，渴望通过它们的结合而产生的行动果报归自己所有，是不诚实的。故而，渴望行动的果报，对人类并无益处。
“你对成果没有权利”——这证明，在与果报建立或不建立联系方面，唯独人类是独立的，是强大的。在这件事上，他们并非依赖的、弱小的。
“果”一词使用复数，意味着一个人执行一项行动，却渴望从该行动中获得多种果报。例如：“我正在执行这项行动，愿我获得功德，愿我的名声传遍世界，愿人们对我有好评，愿他们尊敬我，愿我获得如此多的财富”等等。
**达到无欲的方法：** （1）通过正确理解：欲望生起导致匮乏；欲望满足导致依赖；欲望未满足导致痛苦；而享受欲望满足的快乐，又会催生新的欲望，并且怀着欲望执行更新、更多行动的倾向会持续增长——通过这样的正确理解，无欲会自动生起。（2）行动并非永恒；因为它有始有终，而那些行动的果报也非永恒；因为它也有聚合与分离。但真我是永恒的。永恒的本性从非永恒的行动及其果报中得不到任何益处。通过正确理解这一点，无欲便会生起。通过变得无欲，与世界的联系便被切断，从而证得至上真理。
为了在行动中无欲，求道者还必须具备敏锐的弃绝分辨力与服务精神；因为只有同时具备这两者，行动瑜伽才能得到恰当实践。否则，就只有“业”（行动）而没有“瑜伽”（联结）。其含义是：在舍弃自身的快乐与舒适时，应有“分辨”为主导；在为他人提供快乐与舒适时，应有“服务精神”为主导。
“不要成为行动成果的动因”——不要成为行动成果的原因。其含义是：人不应对身体、感官、心意、智性等行动工具产生丝毫的“我所有”意识；因为对这些产生“我所有”意识，会使人成为行动成果的原因。此外，在第五章第十一诗中，主通过使用“仅仅”一词也指出，对身体等不应有丝毫的“我所有”意识。
即使在善行中没有对果报的渴望，如果产生这样的感觉：“由我，某人得到了利益，某人的福祉得以达成，某人变得快乐”，那么这就是成为行动成果的动因。原因是，伴随着这种感觉，便与善行以及心意、智性、感官等建立了联系，而这便是与虚幻的结合。实际上，我们与内在工具（内作具）、外在工具（外作具）以及行动都没有联系。它们的联系是与整体世界的。正如当他人通过另一个人使某人受益时，我们并不认为自己与之有关联，不认为自己是其中的工具。同样，如果通过我们这个所谓的身体等使某人受益，也不应认为自己是其中的工具。当人不认为自己是任何行动的工具或原因时，也就不会成为行动成果的原因。
“也不要在不行动中产生执着”——你甚至在不行动中也不应有执着。原因是，对不行动的执着会导致懈怠、疏忽等。正如对行动果报的执着会导致束缚，同样，由不行动产生的懈怠、疏忽等也会导致束缚；因为懈怠-疏忽也有其享受，即它们也有一种快乐，那是愚昧属性的性质——“那源于睡眠、懈怠和疏忽的，被宣布为愚昧性”（《薄伽梵歌》18.39），而其果报是堕落——“处于愚昧性者向下沉沦”（《薄伽梵歌》14.18）。其含义是：无论执着于何处，它都必将成为束缚——“他投生于善与恶的子宫，原因在于对属性的执着”（《薄伽梵歌》13.21）。
也不应有任何世俗目的，例如“通过不行动，我们将获得世俗利益，我们将在世界上成名”等；也不应有任何灵性目的，例如“通过达到三摩地，我们将在灵性实相中获得某种境界”等。其含义是：“通过不行动，将发生世俗和灵性的进步”——这也是对不行动的执着；因为真正的实相超越于行动与不行动两者之上。
在这节诗中，主的意图似乎是：求道者应完全超脱于变化的对象、人、事物、行动、事件、境遇、状态、粗大及精微的因果身等。与这些不应有丝毫任何形式的联系。
在这节诗的四个部分中，提出了四个要点：
（1）你只有权采取行动，（2）你绝无权享有成果，（3）不要成为成果的动因，以及（4）甚至在不行动中也不要有执着。其中，第一和第四部分的要点是一个，第二和第三部分的要点是另一个。第一部分申明了行动的权利，第四部分禁止在不行动中的执着。第二部分禁止对果报的渴望，第三部分禁止成为果报的原因。
其含义是：通过倾向于不行动，你的联系将与疏忽、懈怠等，即与“愚昧性倾向”建立。通过建立与行动及行动果报的联系，你的联系将与“激情性倾向”建立。当与疏忽、懈怠、行动、行动果报等没有联系时，那么通过建立与分辨所生的快乐、所获的启迪、所得的知识的联系，你的联系将与“善良性倾向”建立。与这些建立联系本身，便是生死的原因。因此，求道者不应与这些中的任何一项——行动、行动果报、或舍弃这些的快乐——建立联系；不应对这些中的任何一项产生执着或依附。在不与这些保持联系的同时采取行动，便是行动瑜伽。
**关联：** 在前一诗节教导了要采取行动之后，主现在解释了在行动中保持平等心的方法。
★🔗
