Hakmu hanyalah dalam melakukan perbuatan, bukan pada hasilnya. Janganlah engkau menjadi sebab bagi hasil perbuatan, dan jangan pula melekat pada kelambanan.

**2.47.** Kamu hanya berhak atas perbuatan sahaja, tidak pernah atas hasilnya. Oleh itu, janganlah menjadi pelaku bagi hasil perbuatan, dan jangan pula timbul kelekatan dalam ketidakberbuatan. **Ulasan:** 'Kamu hanya berhak atas perbuatan sahaja' – Kamu hanya berhak dalam melaksanakan kewajipan yang telah datang kepadamu. Dalam hal ini, kamu adalah bebas. Sebabnya, manusia adalah 'karma-yoni' (spesies yang dilahirkan untuk berbuat). Selain manusia, tiada spesies lain yang dimaksudkan untuk melakukan perbuatan baru. Makhluk bergerak seperti haiwan dan burung, serta makhluk tidak bergerak seperti pokok dan tumbuhan menjalar tidak dapat melakukan perbuatan baru. Makhluk-makhluk syurgawi dan lain-lain mempunyai keupayaan untuk perbuatan baru, tetapi mereka wujud hanya untuk menikmati hasil perbuatan bajik mereka yang terdahulu seperti korban dan derma. Menurut ketetapan Tuhan, mereka boleh menyediakan cara untuk manusia melakukan perbuatan, tetapi kerana tenggelam semata-mata dalam kenikmatan, mereka sendiri tidak dapat melakukan perbuatan baru. Makhluk-makhluk neraka, sebagai 'bhoga-yoni' (spesies yang dilahirkan untuk menikmati), menderita hasil perbuatan jahat mereka dan tidak dapat melakukan perbuatan baru. Hak untuk melakukan perbuatan baru hanya milik manusia. Tuhan telah memberikan kelahiran manusia terakhir ini semata-mata untuk melakukan perbuatan baru dalam bentuk perkhidmatan, untuk mencapai pembebasan diri sendiri. Jika seseorang melakukan perbuatan untuk dirinya sendiri, dia akan jatuh ke dalam ikatan; dan jika, tanpa melakukan perbuatan, dia kekal dalam kemalasan dan kelalaian, dia akan terus dilahirkan dan mati berulang kali. Oleh itu, Tuhan berkata bahawa kamu hanya berhak dalam melaksanakan kewajipanmu dalam bentuk perkhidmatan. Bentuk tunggal dalam perkataan 'karmani' (dalam perbuatan) membayangkan bahawa walaupun kewajipan-kewajipan yang ditetapkan oleh kitab suci bagi seseorang mungkin berbeza, dengan mempertimbangkan faktor seperti tempat, masa, peristiwa, dan keadaan, pada satu-satu masa seseorang hanya dapat melaksanakan satu kewajipan dengan tekun. Sebagai contoh, sebagai seorang Kshatriya, Arjuna mempunyai perintah untuk melaksanakan kewajipan seperti berperang dan memberi derma, tetapi pada masa kini, semasa perang, dia hanya dapat melaksanakan kewajipan berperang; dia tidak dapat melaksanakan kewajipan seperti memberi derma. **Inti Pati:** Dalam tubuh manusia, terdapat dua aspek: penikmatan hasil perbuatan lampau, dan usaha baru (purushartha). Dalam spesies lain, hanya terdapat penikmatan hasil perbuatan lampau; maksudnya, spesies dari serangga dan cacing, haiwan dan burung, hingga makhluk syurgawi dan bahkan hingga Brahma-loka adalah 'bhoga-yonis' (spesies untuk menikmati). Oleh itu, bagi mereka, tiada perintah 'buat ini dan jangan buat itu'. Apa sahaja perbuatan yang dilakukan oleh haiwan, burung, serangga, dan lain-lain, perbuatan itu juga adalah sebahagian daripada penikmatan hasil. Sebabnya, perbuatan yang dilakukan oleh mereka sudah ditentukan sebelumnya menurut takdir mereka (prarabdha). Apa sahaja penikmatan keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan yang berlaku dalam hidup mereka juga adalah sebahagian daripada penikmatan hasil. Walau bagaimanapun, tubuh manusia diperoleh semata-mata untuk usaha baru, supaya seseorang dapat mencapai pembebasannya. Dalam tubuh manusia ini, terdapat dua pembahagian: satu, keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan datang kepadanya sebagai hasil perbuatan lampau; dan dua, ia melakukan usaha baru (perbuatan baru). Menurut perbuatan baru, masa depannya dibentuk. Oleh itu, perintah dan larangan kitab suci, orang-orang suci, dan jiwa-jiwa agung, serta pemerintahan negara, dan lain-lain, adalah hanya untuk manusia; kerana dalam manusia, usaha adalah dominan; terdapat kebebasan untuk melakukan perbuatan baru. Walau bagaimanapun, dalam mengubah keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan yang diterima sebagai hasil perbuatan lampau, seseorang adalah bergantung. Maksudnya, manusia adalah bebas dalam melakukan perbuatan tetapi bergantung dalam memperoleh hasil. Namun, dengan menggunakan keadaan yang diterima dalam bentuk yang menguntungkan atau tidak menguntungkan dengan betul, manusia boleh menjadikannya cara dan bahan untuk pembebasannya; kerana tubuh manusia ini diperoleh tepat untuk pembebasannya. Oleh itu, di dalamnya, usaha baru adalah untuk pembebasan, dan keadaan yang diterima sebagai hasil perbuatan lampau juga adalah untuk pembebasan semata-mata. Di sini, satu perkara khas untuk difahami ialah dalam kehidupan manusia ini, apa sahaja keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan yang datang menurut takdir seseorang, seseorang mungkin menganggap keadaan itu sebagai pemberi kebahagiaan atau pemberi kesedihan, tetapi pada hakikatnya, menjadi gembira atau sedih kerana keadaan itu bukanlah hasil perbuatan, tetapi sebaliknya hasil kebodohan. Sebabnya, keadaan itu terbentuk secara luaran, dan diri sendirilah yang menjadi gembira atau sedih. Hanya dengan mengidentifikasikan diri dengan keadaan itu barulah seseorang menjadi pengalami kebahagiaan dan kesedihan. Jika seseorang tidak mengidentifikasikan diri dengan keadaan itu tetapi menggunakannya dengan betul, maka keadaan itu sendiri akan menjadi cara dan bahan untuk mencapai pembebasannya. Penggunaan yang betul bagi keadaan yang memberi kebahagiaan adalah untuk berkhidmat kepada orang lain, dan penggunaan yang betul bagi keadaan yang memberi kesedihan adalah untuk melepaskan keinginan untuk menikmati. Apabila keadaan yang memberi kesedihan datang, seseorang tidak boleh sekali-kali terganggu; sebaliknya, seseorang harus merenung bahawa kita sebelumnya telah melakukan dosa kerana keinginan untuk menikmati, dan dosa-dosa itu kini sedang dimusnahkan dengan datang dalam bentuk keadaan yang memberi kesedihan. Satu manfaat dalam hal ini ialah penebusan dosa-dosa itu sedang berlaku, dan kita sedang disucikan. Manfaat kedua ialah kita mendapat amaran bahawa jika kita sekarang melakukan dosa untuk kenikmatan, keadaan yang memberi kesedihan akan datang lagi pada masa hadapan juga. Oleh itu, seseorang tidak boleh sekarang melakukan sebarang perbuatan kerana keinginan untuk menikmati; sebaliknya, seseorang mesti bertindak hanya untuk kesejahteraan semua makhluk. Maksud yang timbul adalah ini: Bagi spesies seperti haiwan, burung, serangga, dan lain-lain, kedua-dua hasil perbuatan lampau dan perbuatan baru adalah dalam bentuk kenikmatan. Dan bagi manusia, kedua-dua hasil perbuatan lampau dan perbuatan baru (usaha) adalah cara untuk pembebasan. 'Tidak pernah atas hasilnya' – Kamu tidak mempunyai sedikit pun hak dalam hasil, maksudnya kamu tidak mempunyai kebebasan dalam memperoleh hasil; kerana ketetapan hasil adalah di bawah kawalan-Ku. Oleh itu, laksanakan kewajipanmu tanpa keinginan untuk hasil. Jika kamu melakukan perbuatan dengan keinginan untuk hasil, kamu akan terikat – 'Seseorang yang melekat pada hasil adalah terikat' (Gita 5.12). Sebabnya, rasa kewajipan terletak tepat pada keinginan untuk hasil, iaitu pada rasa sebagai penikmat. Dari keinginan untuk hasil timbul rasa pelaku. Jika keinginan untuk hasil dihapuskan sepenuhnya, rasa pelaku dihapuskan, dan dengan penghapusan rasa pelaku, seseorang, walaupun sedang melakukan perbuatan, tidak terikat. Maksud tersiratnya ialah pada hakikatnya, seseorang tidak terjerat dalam rasa pelaku seperti dia terjerat dalam keinginan untuk hasil, iaitu dalam menjadi penikmat. Perkara kedua: Semua perbuatan yang berlaku hanya terjadi melalui gabungan objek material dan orang. Tanpa gabungan objek dan orang, seseorang tidak dapat melakukan perbuatan sendiri; oleh itu, menginginkan hasil perbuatan yang dilakukan melalui gabungan mereka untuk diri sendiri adalah tidak jujur. Maka, menginginkan hasil perbuatan adalah tidak bermanfaat bagi manusia. 'Kamu tidak mempunyai hak dalam hasil' – Ini membuktikan bahawa dalam menetapkan atau tidak menetapkan hubungan dengan hasil, manusia sahajalah yang bebas, yang kuat. Dalam hal ini, mereka tidak bergantung dan lemah. Bentuk jamak dalam perkataan 'phaleshu' (dalam hasil) membayangkan bahawa seseorang melakukan satu perbuatan tetapi menginginkan banyak hasil dari perbuatan itu. Sebagai contoh, 'Saya melakukan perbuatan ini, semoga saya mencapai pahala, semoga nama saya tersebar di dunia, semoga orang berfikir baik tentang saya, semoga mereka menghormati saya, semoga saya memperoleh banyak kekayaan,' dan lain-lain. **Cara untuk Tidak Berkeinginan:** (1) Dengan memahami dengan betul bahawa dari timbulnya keinginan datang kekurangan; dari pemenuhan keinginan datang kebergantungan; dari ketidakpuasan datang kesedihan; dan dari menikmati kebahagiaan pemenuhan keinginan, keinginan baru timbul dan kecenderungan untuk melakukan perbuatan yang lebih baru dengan keinginan meningkat secara berterusan – dari pemahaman yang betul sedemikian, ketiadaan keinginan datang secara automatik. (2) Perbuatan tidak kekal; kerana ia mempunyai permulaan dan pengakhiran, dan hasil perbuatan-perbuatan itu juga tidak kekal; kerana ia juga mempunyai penyatuan dan perpisahan. Tetapi Diri adalah kekal. Sifat kekal tidak mendapat manfaat daripada perbuatan tidak kekal dan hasilnya. Dengan memahami ini dengan betul, ketiadaan keinginan datang. Dengan menjadi tidak berkeinginan, hubungan dengan dunia terputus dan Kebenaran Tertinggi dicapai. Untuk tidak berkeinginan dalam perbuatan, pencari juga mesti memiliki diskriminasi pelepasan yang tajam dan semangat berkhidmat; kerana hanya dengan kedua-duanya Karmayoga akan diamalkan dengan betul. Jika tidak, akan ada 'karma' (perbuatan) tetapi tiada 'yoga' (penyatuan). Maksudnya, dalam melepaskan kebahagiaan dan keselesaan sendiri, keunggulan 'viveka' (diskriminasi) harus ada, dan dalam memberikan kebahagiaan dan keselesaan kepada orang lain, keunggulan 'sevabhav' (semangat berkhidmat) harus ada. 'Janganlah menjadi pelaku bagi hasil perbuatan' – Janganlah menjadi penyebab hasil perbuatan. Maksudnya, seseorang tidak boleh mempunyai sedikit pun rasa kepemilikan dengan alat-alat perbuatan seperti badan, deria, minda, intelek, dan lain-lain; kerana mempunyai rasa kepemilikan dalam hal ini menjadikan seseorang penyebab hasil perbuatan. Selanjutnya, dalam ayat kesebelas bab kelima, Tuhan juga telah menunjukkan, dengan menggunakan perkataan 'kevalaih' (dengan ini sahaja), bahawa tidak boleh ada sedikit pun rasa kepemilikan dengan badan, dan lain-lain. Walaupun tiada keinginan untuk hasil dalam perbuatan bajik, jika timbul perasaan bahawa 'oleh saya, seseorang telah dibantu, kesejahteraan seseorang telah dilakukan, seseorang telah dibuat gembira,' maka ini adalah menjadi penyebab hasil perbuatan. Sebabnya, dengan perasaan sedemikian, hubungan ditetapkan dengan perbuatan bajik dan dengan minda, intelek, deria, dan lain-lain, yang merupakan hubungan dengan yang tidak nyata. Pada hakikatnya, kita tidak mempunyai hubungan dengan alat dalaman (antahkarana), alat luaran (bahihkarana), dan perbuatan-perbuatan. Hubungan mereka adalah dengan dunia kolektif. Seperti apabila orang lain memberi manfaat kepada orang lain melalui orang lain, kita tidak menganggap diri kita terhubung dengannya, kita tidak menganggap diri kita sebagai alat di dalamnya. Begitu juga, jika manfaat datang kepada seseorang melalui badan dan lain-lain yang kononnya milik kita ini, seseorang tidak boleh menganggap dirinya sebagai alat di dalamnya. Apabila seseorang tidak menganggap dirinya sebagai alat atau penyebab dalam sebarang perbuatan, dia juga tidak akan menjadi penyebab hasil perbuatan. 'Dan jangan pula timbul kelekatan dalam ketidakberbuatan' – Kamu tidak boleh mempunyai kelekatan walaupun dalam tidak melakukan perbuatan. Sebabnya, kelekatan kepada tidak melakukan perbuatan membawa kepada kemalasan, kelalaian, dan lain-lain. Seperti ikatan terhasil dari kelekatan kepada hasil perbuatan, begitu juga ikatan terhasil dari kemalasan, kelalaian, dan lain-lain yang timbul dari tidak melakukan perbuatan; kerana kemalasan-kelalaian juga mempunyai kenikmatan, iaitu mereka juga mempunyai kebahagiaan, yang bersifat tamas – 'Yang timbul dari tidur, kemalasan, dan kelalaian diisytiharkan sebagai tamasik' (Gita 18.39) dan hasilnya adalah kejatuhan – 'Mereka yang dalam tamas pergi ke bawah' (Gita 14.18). Maksudnya, di mana sahaja kelekatan timbul, ia pasti akan mengikat – 'Penyebab kelahirannya dalam rahim yang baik dan jahat adalah kelekatan kepada guna-guna' (Gita 13.21). Tidak sepatutnya ada tujuan duniawi juga, seperti 'dengan bebas dari perbuatan, kita akan mendapat keuntungan duniawi, kita akan menjadi terkenal di dunia,' dan lain-lain; dan tidak sepatutnya ada tujuan rohani juga, seperti 'dengan mencapai samadhi, kita akan mencapai keadaan dalam realiti rohani,' dan lain-lain. Maksudnya, 'dengan tidak melakukan perbuatan, kemajuan duniawi dan rohani akan berlaku' – ini juga adalah kelekatan kepada ketidakberbuatan; kerana Realiti sejati adalah melampaui kedua-dua melakukan dan tidak melakukan perbuatan. Dalam ayat ini, niat Tuhan kelihatan adalah bahawa pencari harus benar-benar terlepas dari objek yang berubah, orang, benda, perbuatan, peristiwa, keadaan, keadaan, badan kasar dan halus penyebab, dan lain-lain. Tidak boleh ada sedikit pun hubungan apa-apa jenis dengan ini. Dalam empat bahagian ayat ini, empat perkara dibuat: (1) Kamu hanya berhak dalam melakukan perbuatan, (2) Kamu tidak pernah mempunyai hak dalam hasil, (3) Jangan menjadi penyebab hasil perbuatan, dan (4) Jangan mempunyai kelekatan walaupun dalam ketidakberbuatan. Antara ini, perkara bahagian pertama dan keempat adalah satu, dan perkara bahagian kedua dan ketiga adalah satu. Bahagian pertama menyatakan hak dalam melakukan perbuatan, dan bahagian keempat melarang kelekatan dalam tidak melakukan perbuatan. Bahagian kedua melarang keinginan untuk hasil, dan bahagian ketiga melarang menjadi penyebab hasil. Maksudnya adalah ini: Dengan mempunyai kecenderungan terhadap ketidakberbuatan, hubunganmu akan dengan kelalaian, kemalasan, dan lain-lain, iaitu dengan 'sifat tamasik'. Dengan menetapkan hubungan dengan perbuatan dan hasil perbuatan, hubunganmu akan dengan 'sifat rajasik'. Apabila tiada hubungan dengan kelalaian, kemalasan, perbuatan, hasil perbuatan, dan lain-lain, maka dengan menetapkan hubungan dengan kebahagiaan yang lahir dari diskriminasi, pencerahan yang diterima, pengetahuan yang diperoleh, hubunganmu akan dengan 'sifat sattvik'. Mempunyai hubungan dengan ini sendiri adalah penyebab kelahiran dan kematian. Oleh itu, pencari tidak boleh menetapkan hubungan dengan mana-mana ini – perbuatan, hasil perbuatan, atau kebahagiaan melepaskan ini; tidak boleh mempunyai kelekatan atau kemelekatan kepada mana-mana ini. Untuk melakukan perbuatan sambil tidak mengekalkan hubungan dengan ini adalah Karmayoga. **Hubungan:** Setelah mengajar untuk melakukan perbuatan dalam ayat sebelumnya, Tuhan kini menerangkan cara kekal seimbang sambil melakukan perbuatan.