**2.47.** నీవు కర్మలను చేయుటలో మాత్రమే అధికారము కలిగి ఉన్నావు, వాటి ఫలాలపై ఎప్పుడూ కలిగి ఉండకూడదు. కాబట్టి, నీవు కర్మఫలాలకు కారణభూతుడవు కావద్దు; అలాగే నిష్క్రియత్వంలో కూడా ఆసక్తి కలిగి ఉండకూడదు.
**వ్యాఖ్య:** 'నీవు కర్మలను చేయుటలో మాత్రమే అధికారము కలిగి ఉన్నావు' – నీకు లభించిన ధర్మరూపమైన కర్మను ఆచరించుటలో మాత్రమే నీకు అధికారము ఉంది. ఇందులో నీవు స్వతంత్రుడవు. కారణము ఏమిటంటే, మానవుడు 'కర్మయోని' (కర్మ చేయుటకు పుట్టిన జాతి). మానవుని తప్ప, ఇతర జాతులు క్రొత్త కర్మ చేయుటకు ఉద్దేశించబడలేదు. జంతువులు, పక్షులు వంటి చరజంతువులు, మరియు చెట్లు, తీగెలు వంటి స్థావరజంతువులు క్రొత్త కర్మ చేయలేవు. దేవతలు మొదలైన వారికి క్రొత్త కర్మ చేసే శక్తి ఉంది, కాని వారు తమ పూర్వం చేసిన యజ్ఞాలు, దానాలు వంటి పుణ్యకర్మల ఫలాలను అనుభవించుటకు మాత్రమే ఉన్నారు. భగవంతుని ఆజ్ఞ ప్రకారం, వారు మానవులు కర్మ చేయుటకు సాధనాలను అందించగలరు, కాని కేవలం భోగంలో మునిగి ఉండటం వలన వారు స్వయంగా క్రొత్త కర్మ చేయలేరు. నరక ప్రాణులు 'భోగయోని' (అనుభవించుటకు పుట్టిన జాతి) కావడంతో, తమ దుష్కర్మల ఫలాలను అనుభవిస్తూ, క్రొత్త కర్మ చేయలేరు. క్రొత్త కర్మ చేయుటకు గల అధికారము మానవునికి మాత్రమే సంక్రమించింది. సేవారూపమైన క్రొత్త కర్మ చేసి, తన మోక్షాన్ని సాధించుకోవడానికే భగవంతుడు ఈ చివరి మానవజన్మను ప్రసాదించాడు. తన కోసం కర్మలు చేస్తే, బంధంలో పడతాడు; మరియు కర్మలు చేయక, సోమరితనం మరియు నిర్లక్ష్యంతో ఉంటే, పునరపి జననమరణాల చక్రంలో తిరుగుతూనే ఉంటాడు. అందుకే, సేవారూపమైన నీ ధర్మాన్ని ఆచరించుటలో మాత్రమే నీకు అధికారం ఉందని భగవంతుడు చెప్పాడు.
'కర్మణి' (కర్మలో) అనే పదంలోని ఏకవచనం ఇది సూచిస్తుంది: ఒక వ్యక్తికి శాస్త్ర ప్రమాణంగా నిర్దేశించబడిన ధర్మాలు స్థలం, కాలం, సంఘటన, పరిస్థితులు వంటి అంశాలను బట్టి విభిన్నంగా ఉండవచ్చు, కాని ఏదో ఒక సమయంలో ఒక వ్యక్తి శ్రద్ధతో ఆచరించగలిగేది ఒక్క ధర్మమే. ఉదాహరణకు, క్షత్రియుడైన అర్జునుడికి యుద్ధం చేయడం, దానం చేయడం వంటి ధర్మాలు విధించబడినా, ప్రస్తుతం యుద్ధ సమయంలో అతను యుద్ధ ధర్మాన్ని మాత్రమే ఆచరించగలడు; దానం వంటి ధర్మాలను ఆచరించలేడు.
**ముఖ్యాంశం:** మానవ శరీరంలో రెండు అంశాలు ఉన్నాయి: గత కర్మల ఫలానుభవం, మరియు క్రొత్త ప్రయత్నం (పురుషార్థం). ఇతర జాతులలో గత కర్మల ఫలానుభవం మాత్రమే ఉంటుంది; అంటే, పురుగులు, జంతువులు, పక్షులు నుండి దేవతలు, బ్రహ్మలోకం వరకు ఉన్న జాతులు 'భోగయోనులు' (అనుభవించే జాతులు). అందువల్ల, వారికి 'ఇది చేయి, ఇది చేయకు' అనే ఆజ్ఞ లేదు. జంతువులు, పక్షులు, కీటకాలు మొదలైనవి ఏ కర్మలు చేసినా, ఆ కర్మ కూడా ఫలానుభవంలోని ఒక భాగమే. కారణం ఏమిటంటే, వారు చేసే ఆ కర్మ వారి ప్రారబ్ధం ప్రకారం ముందే నిర్ణయించబడి ఉంటుంది. వారి జీవితంలో సుఖదుఃఖ రూపంలో సంభవించే ఏదైనా అనుభవం కూడా ఫలానుభవంలోని ఒక భాగమే. అయితే, మానవ శరీరం క్రొత్త ప్రయత్నం చేయడానికి మాత్రమే లభిస్తుంది, తన మోక్షాన్ని సాధించుకోవడానికి.
ఈ మానవ శరీరంలో రెండు విభాగాలు ఉన్నాయి: ఒకటి, గత కర్మల ఫలంగా సుఖదుఃఖ రూపమైన పరిస్థితులు దాని ముందు వస్తాయి; రెండు, అది క్రొత్త ప్రయత్నం (క్రొత్త కర్మలు) చేస్తుంది. క్రొత్త కర్మల ప్రకారం దాని భవిష్యత్తు రూపుదిద్దుకుంటుంది. అందుకే, శాస్త్రాలు, సాధువులు, మహాత్ముల ఆజ్ఞలు మరియు నిషేధాలు, మరియు రాజ్యపాలన మొదలైనవి మానవులకు మాత్రమే; ఎందుకంటే మానవులలో ప్రయత్నం ప్రధానం; క్రొత్త కర్మలు చేయడానికి స్వాతంత్ర్యం ఉంది. అయితే, గత కర్మల ఫలంగా లభించిన సుఖదుఃఖ పరిస్థితులను మార్చడంలో మాత్రం అతను ఆధారపడి ఉంటాడు. అర్థం ఏమిటంటే, మానవుడు కర్మ చేయడంలో స్వతంత్రుడు కాని ఫలం పొందడంలో ఆధారపడి ఉంటాడు. అయినా, సుఖదుఃఖ రూపాల్లో లభించిన పరిస్థితులను సరియైన విధంగా ఉపయోగించుకుంటే, మానవుడు వాటిని తన మోక్షానికి సాధనాలు మరియు సామగ్రిగా చేసుకోగలడు; ఎందుకంటే ఈ మానవ శరీరం తన మోక్షానికే లభిస్తుంది. అందువల్ల, దానిలో క్రొత్త ప్రయత్నం మోక్షం కోసం, మరియు గత కర్మల ఫలంగా లభించిన పరిస్థితులు కూడా మోక్షం కోసమే.
ఇక్కడ గ్రహించాల్సిన ఒక ప్రత్యేక అంశం ఏమిటంటే, ఈ మానవ జీవితంలో, ఒక వ్యక్తి తన ప్రారబ్ధం ప్రకారం సుఖదుఃఖ రూపంలో వచ్చే ఏ పరిస్థితినైనా, ఆ పరిస్థితిని సుఖకరమైనది లేదా దుఃఖకరమైనదిగా భావించవచ్చు, కాని వాస్తవానికి ఆ పరిస్థితి వలన సుఖించడం లేదా దుఃఖించడం అనేది కర్మల ఫలం కాదు, బదులుగా అజ్ఞానం యొక్క ఫలం. కారణం ఏమిటంటే, పరిస్థితి బాహ్యంగా ఏర్పడుతుంది, మరియు సుఖించేది లేదా దుఃఖించేది తానే. ఆ పరిస్థితితో తనను తాను ఐక్యం చేసుకోవడం వలనే ఒక వ్యక్తి సుఖదుఃఖాలను అనుభవించేవాడవుతాడు. ఒక వ్యక్తి ఆ పరిస్థితితో ఐక్యం కాకుండా, దానిని సరియైన విధంగా ఉపయోగించుకుంటే, అదే పరిస్థితి తన మోక్ష సాధనకు సాధనంగా మరియు సామగ్రిగా మారుతుంది. సుఖకరమైన పరిస్థితిని సరియైన విధంగా ఉపయోగించుకోవడం అంటే ఇతరులకు సేవ చేయడం, మరియు దుఃఖకరమైన పరిస్థితిని సరియైన విధంగా ఉపయోగించుకోవడం అంటే భోగేచ్ఛను త్యజించడం.
దుఃఖకరమైన పరిస్థితి వచ్చినప్పుడు ఎప్పుడూ చలించకూడదు; బదులుగా ఇలా ఆలోచించాలి: మనం పూర్వం భోగేచ్ఛ వలన పాపాలు చేసాము, ఆ పాపాలే ఇప్పుడు దుఃఖకరమైన పరిస్థితుల రూపంలో వచ్చి నశించుచున్నవి. ఇందులో ఒక లాభం ఏమిటంటే, ఆ పాపాలకు ప్రాయశ్చిత్తం జరుగుతోంది, మరియు మనం శుద్ధి చెందుతున్నాము. రెండవ లాభం ఏమిటంటే, ఇప్పుడు భోగం కోసం పాపాలు చేస్తే భవిష్యత్తులో కూడా దుఃఖకరమైన పరిస్థితులు మళ్లీ వస్తాయనే హెచ్చరిక లభిస్తుంది. అందువల్ల, ఇప్పుడు భోగేచ్ఛతో ఏ కర్మ చేయకూడదు; బదులుగా, సమస్త ప్రాణుల శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే చేయాలి.
ఇంది నుండి వచ్చే అర్థం ఇదే: జంతువులు, పక్షులు, కీటకాలు మొదలైన జాతులకు, గత కర్మల ఫలం మరియు క్రొత్త కర్మ రెండూ భోగ రూపంలో ఉంటాయి. మరియు మానవులకు, గత కర్మల ఫలం మరియు క్రొత్త కర్మ (ప్రయత్నం) రెండూ మోక్షానికి సాధనాలు.
'వాటి ఫలాలపై ఎప్పుడూ కలిగి ఉండకూడదు' – ఫలాలపై నీకు అతి స్వల్పమైన అధికారం కూడా లేదు, అంటే ఫలం పొందడంలో నీకు స్వాతంత్ర్యం లేదు; ఎందుకంటే ఫల నియమం నా నియంత్రణలో ఉంది. అందువల్ల, ఫలేచ్ఛ లేకుండా నీ ధర్మాన్ని ఆచరించు. ఫలేచ్ఛతో కర్మ చేస్తే, నీవు బంధింపబడతావు – 'ఫలంపై ఆసక్తి కలవాడు బంధింపబడతాడు' (గీత 5.12). కారణం ఏమిటంటే, ధర్మబుద్ధి నిలుస్తుందే ఫలేచ్ఛపై, అంటే భోక్తృత్వ భావనపై. ఫలేచ్ఛ నుండే కర్తృత్వ భావన వస్తుంది. ఫలేచ్ఛ పూర్తిగా నశించినట్లయితే, కర్తృత్వ భావన నశిస్తుంది, మరియు కర్తృత్వ భావన నశించడంతో, ఒక వ్యక్తి కర్మ చేస్తున్నప్పటికీ బంధింపబడడు. సూచ్యార్థం ఏమిటంటే, వాస్తవానికి ఒక వ్యక్తి కర్తృత్వంలో ఎంతగా చిక్కుకోలేదో, ఫలేచ్ఛలో, అంటే భోక్తృత్వంలో అంతగా చిక్కుకుంటాడు.
రెండవ అంశం: జరిగే సమస్త కర్మలు కూడా పదార్థాలు మరియు వ్యక్తుల సంయోగం ద్వారా మాత్రమే జరుగుతాయి. పదార్థాలు మరియు వ్యక్తుల సంయోగం లేకుండా, తాను స్వయంగా కర్మ చేయలేడు; అందువల్ల, వారి సంయోగం ద్వారా జరిగిన కర్మ ఫలాన్ని తన కోసం కోరుకోవడం నిజాయితీ కాదు. అందువల్ల, కర్మ ఫలాన్ని కోరుకోవడం మానవునికి శ్రేయస్కరం కాదు.
'ఫలాలపై నీకు అధికారం లేదు' – ఇది ఫలంతో సంబంధం ఏర్పరచుకోవడం లేదా చేయకపోవడంలో మానవులు మాత్రమే స్వతంత్రులు, బలవంతులు అని నిరూపిస్తుంది. ఇందులో వారు ఆధారపడినవారు మరియు బలహీనులు కారు.
'ఫలేషు' (ఫలాలలో) అనే పదంలోని బహువచనం ఇది సూచిస్తుంది: ఒక వ్యక్తి ఒక కర్మ చేస్తాడు కాని ఆ ఒక్క కర్మ నుండి అనేక ఫలాలను కోరుకుంటాడు. ఉదాహరణకు, 'నేను ఈ కర్మ చేస్తున్నాను, కాబట్టి నాకు పుణ్యం లభించాలి, లోకంలో నా కీర్తి వ్యాపించాలి, ప్రజలు నా గురించి మంచిగా ఆలోచించాలి, నన్ను గౌరవించాలి, నాకు ఇంత సంపద లభించాలి' మొదలైనవి.
**ఫలేచ్ఛ రహితంగా ఉండే మార్గాలు:** (1) కోరిక ఉదయించడం వలన లోపం కలుగుతుంది; కోరిక నెరవేరడం వలన ఆధారపడటం కలుగుతుంది; నెరవేరకపోవడం వలన దుఃఖం కలుగుతుంది; మరియు కోరిక నెరవేరడం వలన కలిగే సుఖాన్ని అనుభవించడం వలన కొత్త కోరికలు ఉదయిస్తాయి మరియు కోరికతో కొత్త కొత్త కర్మలు చేయడం వైపు మనస్సు నిరంతరం పెరుగుతుంది – అనే సరియైన అవగాహన ద్వారా, ఫలేచ్ఛ స్వయంగా నశిస్తుంది. (2) కర్మ శాశ్వతం కాదు; ఎందుకంటే దానికి ఆది మరియు అంతం ఉన్నాయి, మరియు ఆ కర్మల ఫలం కూడా శాశ్వతం కాదు; ఎందుకంటే దానికి కూడా సంయోగం మరియు వియోగం ఉన్నాయి. కానీ ఆత్మ శాశ్వతం. శాశ్వత స్వభావానికి అశాశ్వతమైన కర్మ మరియు దాని ఫలం వలన ఏ ప్రయోజనం లేదు. దీనిని సరియైన విధంగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, ఫలేచ్ఛ రహితత్వం వస్తుంది. ఫలేచ్ఛ రహితుడైన వ్యక్తి ప్రపంచంతో సంబంధం తెంచుకుంటాడు మరియు పరమ సత్యాన్ని పొందుతాడు.
కర్మలలో ఫలేచ్ఛ రహితంగా ఉండటానికి, సాధకుడు వైరాగ్యం యొక్క తీక్ష్ణమైన వివేకం మరియు సేవాభావం కూడా కలిగి ఉండాలి; ఎందుకంటే ఈ రెండింటితోనే కర్మయోగం సరియైన విధంగా ఆచరించబడుతుంది. లేకపోతే, 'కర్మ' (పని) ఉంటుంది కానీ 'యోగం' (ఐక్యం) ఉండదు. అర్థం ఏమిటంటే, తన సుఖం మరియు సౌకర్యాన్ని త్యజించడంలో 'వివేకం' యొక్క ప్రాధాన్యత ఉండాలి, మరియు ఇతరులకు సుఖం మరియు సౌకర్యాన్ని అందించడంలో 'సేవాభావం' యొక్క ప్రాధాన్యత ఉండాలి.
'కర్మఫలాలకు కారణభూతుడవు కావద్దు' – కర్మ ఫలాలకు కారణం కావద్దు. అర్థం ఏమిటంటే, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైన కర్మ సాధనాలతో అతి స్వల్పమైన 'నాది' అనే భావన కలిగి ఉండకూడదు; ఎందుకంటే వీటిపై 'నాది' అనే భావన కలిగి ఉండటం వలన ఒక వ్యక్తి కర్మ ఫలాలకు కారణభూతుడవుతాడు. ఇంకా, ఐదవ అధ్యాయం యొక్క పదకొండవ శ్లోకంలో, 'కేవలైః' (ఇవి మాత్రమేతో) అనే పదాన్ని ఉపయోగించి, శరీరం మొదలైన వాటితో అతి స్వల్పమైన 'నాది' భావన కూడా ఉండకూడదని భగవంతుడు సూచించాడు.
పుణ్యకర్మలలో ఫలేచ్ఛ లేకపోయినా, 'నా ద్వారా ఎవరో లాభపడ్డారు, ఎవరి శ్రేయస్సు జరిగింది, ఎవరిని సుఖపెట్టాను' అనే భావన కలిగితే, అది కూడా కర్మ ఫలాలకు కారణం కావడమే. కారణం ఏమిటంటే, అటువంటి భావనతో, పుణ్యకర్మతో మరియు మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు మొదలైన వాటితో సంబంధం ఏర్పడుతుంది, ఇది అసత్తుతో సంబంధం. వాస్తవానికి, మనకు అంతఃకరణం, బహిఃకరణం మరియు కర్మలతో ఎటువంటి సంబంధం లేదు. వాటి సంబంధం సమిష్టి ప్రపంచంతో ఉంటుంది. ఎవరైనా మరొక వ్యక్తి ద్వారా మరొక వ్యక్తికి లాభం చేసినప్పుడు, మనం దానితో మనకు సంబంధం ఉన్నట్లు భావించము, దానిలో మనం సాధనం అని భావించము. అదే విధంగా, మన ఈ అనుకోని శరీరం మొదలైన వాటి ద్వారా ఎవరికైనా లాభం వస్తే, దానిలో తాను సాధనం లేదా కారణం అని భావించకూడదు. ఏ కర్మలోనూ తాను సాధనం లేదా కారణం కాదని భావించినప్పుడు, కర్మ ఫలాలకు కూడా కారణం కాడు.
'నిష్క్రియత్వంలో కూడా ఆసక్తి కలిగి ఉండకూడదు' – కర్మ చేయకపోవడంలో కూడా నీకు ఆసక్తి ఉండకూడదు. కారణం ఏమిటంటే, కర్మ చేయకపోవడంపై ఆసక్తి సోమరితనం, నిర్లక్ష్యం మొదలైన వాటికి దారి తీస్తుంది. కర్మ ఫలాలపై ఆసక్తి వలన బంధం కలిగినట్లే, అదే విధంగా కర్మ చేయకపోవడం వలన కలిగే సోమరితనం, నిర్లక్ష్యం మొదలైన వాటి వలన కూడా బంధం కలుగుతుంది; ఎందుకంటే సోమరితనం-నిర్లక్ష్యాలకు కూడా ఒక భోగం ఉంటుంది, అంటే వాటికి కూడా ఒక సుఖం ఉంటుంది, అది తామసిక స్వభావం కలది – 'నిద్ర, సోమరితనం మరియు నిర్లక్ష్యం నుండి ఉద్భవించేది తామసికం అని చెప్పబడింది' (గీత 18.39) మరియు దాని ఫలం అధోగతి – 'తామసులు అధోదిశగా ప్రయాణిస్తారు' (గీత 14.18). అర్థం ఏమిటంటే, ఎక్కడైతే ఆసక్తి కలుగుతుందో, అది ఖచ్చితంగా బంధకరమైనదిగా మారుతుంది – 'శుభాశుభ యోనులలో అతని జన్మకు కారణం గుణాలపై ఆసక్తి' (గీత 13.21).
లౌకిక ఉద్దేశ్యం కూడా ఉండకూడదు, ఉదాహరణకు 'కర్మ రహితంగా ఉండటం వలన మనకు లౌకిక లాభం కలుగుతుంది, లోకంలో ప్రసిద్ధి పొందుతాము' మొదలైనవి; మరియు ఆధ్యాత్మిక ఉద్దేశ్యం కూడా ఉండకూడదు, ఉదాహరణకు 'సమాధిని పొందడం వలన ఆధ్యాత్మిక వాస్తవికతలో ఒక స్థితిని పొందుతాము' మొదలైనవి. అర్థం ఏమిటంటే 'కర్మ చేయకపోవడం వలన లౌకిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రగతి జరుగుతుంది' – ఇది కూడా నిష్క్రియత్వంపై ఆసక్తే; ఎందుకంటే నిజమైన సత్యం కర్మ చేయడం మరియు చేయకపోవడం రెండింటికీ అతీతం.
ఈ శ్లోకంలో, భగవంతుని ఉద్దేశ్యం ఇది అనిపిస్తుంది: సాధకుడు మారుతున్న వస్తువులు, వ్యక్తులు, వస్తువులు, కర్మలు, సంఘటనలు, పరిస్థితులు, అవస్థలు, స్థూల మరియు సూక్ష్మ కారణ శరీరాలు మొదలైన వాటి నుండి పూర్తిగా వైరాగ్యం కలిగి ఉండాలి. వీటితో ఎటువంటి స్వల్పమైన సంబంధం కూడా ఉండకూడదు.
ఈ శ్లోకం యొక్క నాలుగు పాదాలలో నాలుగు అంశాలు చెప్పబడ్డాయి:
(1) కర్మ చేయుటలో మాత్రమే నీకు అధికారం ఉంది, (2) ఫలాలపై నీకు ఎప్పుడూ అధికారం లేదు, (3) కర్మఫలాలకు కారణభూతుడవు కావద్దు, మరియు (4) నిష్క్రియత్వంలో కూడా ఆసక్తి కలిగి ఉండకూడదు. వీటిలో, మొదటి మరియు నాల్గవ పాదాల అంశం ఒకటి, మరియు రెండవ మరియు మూడవ
★🔗
