**२.४७.** तिमीलाई कर्ममा मात्र अधिकार छ, कर्मफलमा कहिल्यै छैन। त्यसैले कर्मफलको कर्ता नबन, न त निष्क्रियतामा आसक्ति उत्पन्न गर।
**व्याख्या:** 'तिमीलाई कर्ममा मात्र अधिकार छ' – तिमीलाई प्राप्त भएको कर्तव्यको पालनामा मात्र अधिकार छ। यसमा तिमी स्वतन्त्र छौ। कारण, मानव 'कर्मयोनि' (कर्म गर्नै जन्मेको प्राणी) हो। मानव बाहेक अरू कुनै योनि नयाँ कर्म गर्ने निमित्त छैन। चराचर जस्ता पशुपक्षी र स्थावर जस्ता रूखलहरा नयाँ कर्म गर्न सक्दैनन्। देवादि प्राणीहरूमा नयाँ कर्म गर्ने सामर्थ्य छ, तर उनीहरू यज्ञदान आदि पूर्वकृत पुण्यकर्मको फल भोग्नैको निमित्त मात्र रहेका छन्। प्रभुको विधानले उनीहरूले मानवलाई कर्म गर्ने साधन प्रदान गर्न सक्छन्, तर भोगमा मात्र लिप्त भएकोले उनीहरू आफैं नयाँ कर्म गर्न सक्दैनन्। नारकीय प्राणीहरू 'भोगयोनि' (फल भोग्नै जन्मेको प्राणी) भएकोले आफ्ना पापकर्मको फल भोगिरहेका हुन्छन्, नयाँ कर्म गर्न सक्दैनन्। नयाँ कर्म गर्ने अधिकार मानवलाई मात्र प्राप्त छ। प्रभुले यो अन्तिम मानवजन्म सेवारूपी नयाँ कर्म गर्ने निमित्त मात्र, आफ्नो मोक्ष सिद्धि गर्नको लागि दिएका छन्। यदि आफ्नो लागि कर्म गर्छ भने बन्धनमा पर्छ; र यदि कर्म नगरी आलस्य र प्रमादमा रहन्छ भने बारम्बार जन्ममरण गर्दै रहन्छ। त्यसैले प्रभुले भन्नुभएको छ कि तिमीलाई सेवारूपमा आफ्नो कर्तव्य पालन गर्नेमा मात्र अधिकार छ।
'कर्मणि' (कर्ममा) यो एकवचनले यो सङ्केत गर्दछ कि व्यक्तिको लागि शास्त्रविहित कर्तव्यहरू फरक फरक भए पनि, स्थान, समय, घटना, परिस्थिति आदिको आधारमा हेर्दा, एकै समयमा व्यक्तिले एउटै कर्तव्यलाई मात्र लगनशीलतापूर्वक पालना गर्न सक्दछ। उदाहरणको लागि, क्षत्रिय भएकोले अर्जुनलाई युद्ध गर्ने, दान दिने आदि कर्तव्यहरू गर्ने विधान छ, तर वर्तमान समयमा, युद्धको अवस्थामा, उनले युद्ध गर्ने कर्तव्य मात्र गर्न सक्छन्; दान जस्ता कर्तव्य गर्न सक्दैनन्।
**मूल भाव:** मानव शरीरमा दुई पक्ष हुन्छन्: पूर्वकृत कर्मको फल भोग, र नयाँ पुरुषार्थ (प्रयत्न)। अरू योनिहरूमा पूर्वकृत कर्मको फल भोग मात्र हुन्छ; अर्थात्, कीराकीट, पशुपक्षीदेखि देवलोक र ब्रह्मलोकसम्मका प्राणीहरू 'भोगयोनि' हुन्। त्यसैले उनीहरूको लागि 'यो गर, यो नगर' को विधान छैन। पशुपक्षी, कीराकीट आदिले जे कर्म गर्छन्, त्यो कर्म पनि फलभोगको अन्तर्गत नै हुन्छ। कारण, उनीहरूले गर्ने कर्म उनीहरूको भाग्य (प्रारब्ध) अनुसार पहिलेदेखि नै निर्धारित हुन्छ। उनीहरूको जीवनमा जुन सुखद वा दुःखद परिस्थितिको भोग हुन्छ, त्यो पनि फलभोगको अन्तर्गत नै हुन्छ। तर मानव शरीर नयाँ पुरुषार्थ गर्ने निमित्त मात्र, आफ्नो मोक्ष सिद्धि गर्ने निमित्त प्राप्त हुन्छ।
यस मानव शरीरमा दुई विभाजन छन्: एक, पूर्वकृत कर्मको फलरूपमा यसको अगाडि सुखद वा दुःखद परिस्थिति आउँछ; र दोस्रो, यसले नयाँ पुरुषार्थ (नयाँ कर्म) गर्छ। नयाँ कर्म अनुसार यसको भविष्य ढाँचिन्छ। त्यसैले शास्त्र, सन्तमहात्मा, र राज्य आदिको 'गर नगर' को विधान मानवको लागि मात्र हुन्छ; किनभने मानवमा पुरुषार्थ प्रबल हुन्छ; नयाँ कर्म गर्ने स्वतन्त्रता हुन्छ। तर पूर्वकृत कर्मको फलरूपमा प्राप्त भएको सुखद वा दुःखद परिस्थितिलाई परिवर्तन गर्नेमा भने व्यक्ति परतन्त्र हुन्छ। अर्थात्, मानव कर्म गर्नेमा स्वतन्त्र छ तर फल प्राप्त गर्नेमा परतन्त्र छ। तथापि, सुखद वा दुःखद रूपमा प्राप्त भएको परिस्थितिको सदुपयोग गरेर मानवले त्यसलाई आफ्नो मोक्षको साधन र सामग्री बनाउन सक्छ; किनभने यो मानव शरीर नै मोक्षको निमित्त प्राप्त भएको हो। त्यसैले यसमा नयाँ पुरुषार्थ मोक्षको निमित्त हुन्छ, र पूर्वकृत कर्मको फलरूपमा प्राप्त परिस्थिति पनि मोक्षको निमित्त मात्र हुन्छ।
यहाँ एउटा विशेष बुझ्नुपर्ने कुरा के हो भने यस मानव जीवनमा भाग्यले जुन सुखद वा दुःखद परिस्थिति ल्याउँछ, व्यक्तिले त्यो परिस्थितिलाई सुखदायी वा दुःखदायी ठान्न सक्छ, तर वास्तवमा त्यो परिस्थितिले सुखी वा दुःखी हुनु भने कर्मको फल होइन, बरु मूर्खताको फल हो। कारण, परिस्थिति बाहिर बनेको हुन्छ, र सुखी वा दुःखी हुने भने आफैं हुन्छ। त्यस परिस्थितिसँग तादात्म्य गरेर मात्र सुखदुःखको भोक्ता बनिन्छ। यदि व्यक्तिले त्यो परिस्थितिसँग तादात्म्य नगरी सदुपयोग गर्छ भने त्यही परिस्थिति आफ्नो मोक्ष सिद्धिको साधन र सामग्री बन्न जान्छ। सुखद परिस्थितिको सदुपयोग भनेको अरूको सेवा गर्नु हो, र दुःखद परिस्थितिको सदुपयोग भनेको भोगेच्छा त्याग गर्नु हो।
दुःखद परिस्थिति आएमा कहिल्यै विचलित नहुनु; बरु यो विचार गर्नु कि हामीले पहिले भोगेच्छाले पाप गरेका थियौं, र त्यही पापहरू अब दुःखद परिस्थितिको रूपमा आएर नष्ट भइरहेका छन्। यसमा एउटा लाभ यो छ कि ती पापहरूको प्रायश्चित भइरहेको छ, र हामी शुद्ध हुँदै गइरहेका छौं। दोस्रो लाभ यो छ कि हामीलाई चेतावनी मिल्छ कि यदि अब भोगेच्छाले पाप गर्छौं भने भविष्यमा पनि दुःखद परिस्थिति आउनेछ। त्यसैले अब भोगेच्छाले कुनै कर्म गर्नु हुँदैन; बरु सर्वभूतहितको निमित्त मात्र कार्य गर्नुपर्छ।
निस्कने अर्थ यो हो: पशुपक्षी, कीराकीट आदि योनिका लागि पूर्वकृत कर्मको फल र नयाँ कर्म दुवै भोगरूप हुन्छन्। र मानवका लागि पूर्वकृत कर्मको फल र नयाँ कर्म (पुरुषार्थ) दुवै मोक्षको साधन हुन्छन्।
'कर्मफलमा कहिल्यै छैन' – तिमीलाई फलमा तिनको साँचो अधिकार छैन, अर्थात् फल प्राप्त गर्नेमा तिम्रो स्वतन्त्रता छैन; किनभने फलको विधान मेरो अधीनमा छ। त्यसैले फलको इच्छा नराखी आफ्नो कर्तव्य पालन गर। यदि फलको इच्छाले कर्म गर्छौ भने बन्धनमा पर्छौ – 'फलासक्तो बध्यते' (गीता ५.१२)। कारण, कर्तव्यबोध नै फलको इच्छामा, अर्थात् भोक्तृत्वबोधमा टिकेको हुन्छ। फलको इच्छाबाट कर्तृत्वबोध आउँछ। यदि फलको इच्छा पूर्ण रूपले नष्ट भयो भने कर्तृत्वबोध नष्ट हुन्छ, र कर्तृत्वबोध नष्ट भएपछि व्यक्ति कर्म गर्दा पनि बन्धनमा पर्दैन। गर्भित अर्थ यो हो कि वास्तवमा व्यक्ति कर्तृत्वमा जति फसेको हुँदैन, त्यति भोक्तृत्वमा, अर्थात् फलको इच्छामा फसेको हुन्छ।
दोस्रो कुरा: भएका सबै कर्महरू वस्तु र व्यक्तिको संयोगबाट मात्र हुन्छन्। वस्तु र व्यक्तिको संयोग बिना आफैंले कर्म गर्न सकिँदैन; त्यसैले उनीहरूको संयोगबाट भएको कर्मको फल आफ्नो लागि चाहनु ईमान्दारी होइन। त्यसैले कर्मफल चाहनु मानवको लागि हितकर पनि होइन।
'तिमीलाई फलमा अधिकार छैन' – यसले प्रमाणित गर्दछ कि फलसँग सम्बन्ध जोड्ने नजोड्नेमा मानव मात्र स्वतन्त्र छन्, बलवान् छन्। यसमा उनीहरू परतन्त्र र दुर्बल छैनन्।
'फलेषु' (फलहरूमा) यो बहुवचनले यो सङ्केत गर्दछ कि व्यक्तिले एउटा कर्म गर्छ तर त्यस कर्मबाट धेरै फलहरू चाहन्छ। जस्तै, 'म यो कर्म गर्दैछु, त्यसैले म पुण्य प्राप्त गरौं, संसारमा मेरो कीर्ति फैलियोस्, मानिसहरूले मेरो राम्रो सोचोस्, उनीहरूले मलाई सम्मान गरुन्, म यति धन प्राप्त गरौं' आदि आदि।
**निष्काम हुने उपाय:** (१) इच्छा उत्पन्न भएबाट अभाव हुन्छ; इच्छा पूर्ति भएबाट परतन्त्रता हुन्छ; इच्छा अपूर्ति भएबाट दुःख हुन्छ; र इच्छापूर्तिको सुख भोग्दा नयाँ इच्छा उत्पन्न हुन्छन् र इच्छायुक्त नयाँ नयाँ कर्म गर्ने प्रवृत्ति निरन्तर बढ्दै जान्छ – यस्तो सही बुझाइबाट निष्कामता आफैं आउँछ। (२) कर्म शाश्वत होइन; किनभने त्यसको आदि र अन्त छ, र ती कर्महरूको फल पनि शाश्वत होइन; किनभने त्यसमा पनि मिलन र विछोड छ। तर आत्मा शाश्वत छ। शाश्वत स्वभावले अशाश्वत कर्म र त्यसको फलबाट कुनै लाभ हुँदैन। यो सही बुझाइबाट निष्कामता आउँछ। निष्काम भएपछि संसारसँगको सम्बन्ध टुट्छ र परम तत्त्व प्राप्त हुन्छ।
कर्ममा निष्काम हुनको लागि साधकमा त्यागको तीव्र विवेक र सेवाभाव पनि हुनुपर्छ; किनभने यी दुवै भएर मात्र कर्मयोग ठीकसँग अभ्यास हुन्छ। नत्र 'कर्म' त हुन्छ तर 'योग' हुँदैन। अर्थात् आफ्नो सुखसुविधा त्याग गर्नेमा 'विवेक' को प्राबल्य हुनुपर्छ, र अरूलाई सुखसुविधा दिनेमा 'सेवाभाव' को प्राबल्य हुनुपर्छ।
'कर्मफलको कर्ता नबन' – कर्मफलको हेतु नबन। अर्थात् शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदि कर्मसाधनहरूमा तिनको साँचो ममताको भावना हुनु हुँदैन; किनभने यिनमा ममता भएकोले व्यक्ति कर्मफलको हेतु बन्छ। साथै, पाँचौं अध्यायको एघारौं श्लोकमा प्रभुले 'केवलैः' (यिनैसँग) यो शब्द प्रयोग गरेर यो सङ्केत पनि गरेका छन् कि शरीर आदिमा तिनको साँचो ममता हुनु हुँदैन।
पुण्यकर्ममा फलको इच्छा नभए पनि, यदि 'मेराबाट कसैको हित भयो, कसैको कल्याण भयो, कसैलाई सुखी बनाइयो' यस्तो भावना उत्पन्न हुन्छ भने यो कर्मफलको हेतु बन्नु हो। कारण, यस्तो भावनाले पुण्यकर्मसँग र मन, बुद्धि, इन्द्रिय आदिसँग सम्बन्ध जोडिन्छ, जुन अनात्मसँग सम्बन्ध जोड्नु हो। वास्तवमा हाम्रो आन्तरिक करण (अन्तःकरण), बाह्य करण (बहिःकरण) र कर्महरूसँग कुनै सम्बन्ध छैन। तिनीहरूको सम्बन्ध सामूहिक संसारसँग छ। जस्तै अरू कसैले अर्को व्यक्तिद्वारा अर्को व्यक्तिको हित गरेमा हामी त्यसमा आफूलाई सम्बन्धित ठान्दैनौं, त्यसमा आफूलाई साधन ठान्दैनौं। त्यसैगरी यो तथाकथित हाम्रो शरीर आदिद्वारा कसैको हित भएमा पनि त्यसमा आफूलाई साधन ठान्नु हुँदैन। जब कुनै कर्ममा आफूलाई साधन वा हेतु ठान्दैन, तब कर्मफलको हेतु पनि बन्ने छैन।
'न त निष्क्रियतामा आसक्ति उत्पन्न गर' – कर्म नगर्नेमा पनि तिमीलाई आसक्ति हुनु हुँदैन। कारण, कर्म नगर्नेमा आसक्तिले आलस्य, प्रमाद आदि ल्याउँछ। जस्तो कर्मफलमा आसक्तिले बन्धन हुन्छ, त्यस्तै कर्म नगर्नेबाट उत्पन्न आलस्य, प्रमाद आदिले पनि बन्धन हुन्छ; किनभने आलस्य-प्रमादको पनि भोग छ, अर्थात् तिनीहरूको पनि सुख छ, जो तामसिक स्वभावको हुन्छ – 'यत्तु प्रमादालस्यनिद्राभिः' (गीता १८.३९) र त्यसको फल अधोगति हो – 'तमस्यधोगतिं यान्ति' (गीता १४.१८)। अर्थात् जहाँ जहाँ आसक्ति उत्पन्न हुन्छ, त्यो निश्चय नै बन्धनकारक हुनेछ – 'गुणेषु सञ्चलन्ति हि' (गीता १३.२१)।
लौकिक उद्देश्य पनि हुनु हुँदैन, जस्तै 'कर्मबाट मुक्त भएर हामीलाई लौकिक लाभ हुनेछ, संसारमा प्रसिद्धि हुनेछ' आदि; र आध्यात्मिक उद्देश्य पनि हुनु हुँदैन, जस्तै 'समाधि प्राप्त गरेर हामी आध्यात्मिक तत्त्वमा अवस्था प्राप्त गर्नेछौं' आदि। अर्थात् 'कर्म नगरेर लौकिक र आध्यात्मिक उन्नति हुनेछ' – यो पनि निष्क्रियतामा आसक्ति हो; किनभने सत्य सत्ता कर्म गर्ने र नगर्ने दुवैभन्दा पर छ।
यस श्लोकमा प्रभुको भाव यो देखिन्छ कि साधक परिवर्तनशील वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ, कर्म, घटना, परिस्थिति, अवस्था, स्थूल र सूक्ष्म कारणशरीर आदिबाट पूर्णरूपले विरक्त हुनुपर्छ। यिनसँग कुनै पनि प्रकारको तिनको साँचो सम्बन्ध हुनु हुँदैन।
यस श्लोकका चार चरणमा चार कुरा भनिएका छन्:
(१) तिमीलाई कर्म गर्नेमा मात्र अधिकार छ, (२) तिमीलाई फलहरूमा कहिल्यै अधिकार छैन, (३) कर्मफलको कर्ता नबन, र (४) निष्क्रियतामा पनि आसक्ति नराख। यीमध्ये पहिलो र चौथो चरणको भाव एउटै छ, र दोस्रो र तेस्रो चरणको भाव एउटै छ। पहिलो चरणले कर्म गर्नेमा अधिकार बताउँछ, र चौथो चरणले कर्म नगर्नेमा आसक्ति निषेध गर्दछ। दोस्रो चरणले फलको इच्छा निषेध गर्दछ, र तेस्रो चरणले फलको हेतु बन्न निषेध गर्दछ।
अर्थ यो हो: निष्क्रियतातिर झुकाउ राखेर तिम्रो सम्बन्ध प्रमाद, आलस्य आदिसँग, अर्थात् 'तामसिक वृत्ति' सँग हुनेछ। कर्म र कर्मफलसँग सम्बन्ध जोडेर तिम्रो सम्बन्ध 'राजसिक वृत्ति' सँग हुनेछ। जब प्रमाद, आलस्य, कर्म, कर्मफल आदिसँग सम्बन्ध नहुन्छ, तब विवेकजन्य सुख, प्राप्त प्रकाश, प्राप्त ज्ञानसँग सम्बन्ध जोडेर तिम्रो सम्बन्ध 'सात्त्विक वृत्ति' सँग हुनेछ। यिनसँग सम्बन्ध जोड्नु नै जन्ममरणको कारण हो। त्यसैले साधकले यीमध्ये कुनैसँग पनि – कर्मसँग, कर्मफलसँग, वा यिनलाई त्यागेर आएको सुखसँग – सम्बन्ध जोड्नु हुँदैन; कुनैमा पनि आसक्ति वा आसङ्ग हुनु हुँदैन। यिनसँग सम्बन्ध नराखी कर्म गर्नु नै कर्मयोग हो।
**सम्बन्ध:** अघिल्लो श्लोकमा कर्म गर्ने उपदेश दिएपछि प्रभुले अब कर्म गर्दा समभाव रहने विधि बताउँदै हुनुहुन्छ।
★🔗
