Twoim prawem jest tylko działanie, nigdy jego owoce. Nie bądź przyczyną owoców działania i nie przywiązuj się do bezczynności.

**2.47.** Masz prawo jedynie do działania, nigdy do jego owoców. Przeto nie stawaj się sprawcą owoców działania, ani też niech nie powstanie przywiązanie do bezczynności. **Komentarz:** „Masz prawo jedynie do działania” – Masz prawo jedynie do wypełniania obowiązku, który na ciebie przypada. W tym jesteś niezależny. Powodem jest to, że istota ludzka jest „karma-joni” (gatunkiem zrodzonym dla działania). Poza człowiekiem, żaden inny gatunek nie jest przeznaczony do podejmowania nowego działania. Istoty ruchome, jak zwierzęta i ptaki, oraz nieruchome, jak drzewa i pnącza, nie mogą podejmować nowego działania. Istoty niebiańskie i inne mają zdolność do nowego działania, lecz istnieją jedynie po to, by kosztować owoce swych wcześniej spełnionych pobożnych uczynków, takich jak ofiary i jałmużna. Zgodnie z zarządzeniem Pana, mogą one dostarczać środków ludziom do działania, lecz będąc całkowicie pogrążone w używaniu, same nie mogą podejmować nowego działania. Istoty piekielne, będąc „bhoga-joni” (gatunkiem zrodzonym dla używania), cierpią owoce swych złych uczynków i nie mogą podejmować nowego działania. Prawo do podejmowania nowego działania należy wyłącznie do istoty ludzkiej. Pan dał to ostateczne ludzkie narodziny wyłącznie po to, by podejmować nowe działanie w formie służby, dla dokonania własnego wyzwolenia. Jeśli ktoś działa dla siebie, popadnie w niewolę; a jeśli, nie podejmując działań, pozostaje w lenistwie i zaniedbaniu, będzie się wciąż na nowo rodził i umierał. Dlatego Pan mówi, że masz prawo jedynie do wypełniania swego obowiązku w formie służby. Liczba pojedyncza w słowie „karmani” (w działaniu) implikuje, że chociaż nakazane przez pisma obowiązki danej osoby mogą być różne, biorąc pod uwagę czynniki takie jak miejsce, czas, wydarzenie i okoliczności, w danym momencie osoba może gorliwie wypełniać tylko jeden obowiązek. Na przykład, będąc Kszatriją, Ardżuna ma nakaz wypełniania obowiązków takich jak walka w wojnach i dawanie jałmużny, lecz w obecnym czasie, podczas wojny, może wypełniać jedynie obowiązek walki; nie może wypełniać obowiązków takich jak jałmużna. **Istota sprawy:** W ludzkim ciele są dwa aspekty: używanie owoców przeszłych działań oraz nowy wysiłek (puruszartha). W innych gatunkach jest tylko używanie owoców przeszłych działań; to znaczy, gatunki od owadów i robaków, zwierząt i ptaków, po istoty niebiańskie i aż do Brahmaloki są „bhoga-joni” (gatunkami dla używania). Dlatego dla nich nie ma nakazu „czyń to i nie czyń tamtego”. Jakiekolwiek działania podejmują zwierzęta, ptaki, owady itd., to działanie również jest częścią używania owoców. Powodem jest to, że działanie przez nich podejmowane jest już z góry określone zgodnie z ich przeznaczeniem (prarabdha). Jakiekolwiek używanie sprzyjających lub niesprzyjających okoliczności występuje w ich życiu, również jest częścią używania owoców. Jednakże ludzkie ciało jest uzyskane wyłącznie dla nowego wysiłku, aby można było dokonać swego wyzwolenia. W tym ludzkim ciele są dwa podziały: po pierwsze, sprzyjające lub niesprzyjające okoliczności stają przed nim jako owoc przeszłych działań; i po drugie, podejmuje ono nowy wysiłek (nowe działania). Zgodnie z nowymi działaniami kształtuje się jego przyszłość. Dlatego nakazy i zakazy pism, świętych i wielkich dusz, oraz zarządzanie państwem itp., są tylko dla istot ludzkich; ponieważ w ludziach wysiłek jest dominujący; istnieje wolność do podejmowania nowych działań. Jednakże w zmianie sprzyjających lub niesprzyjających okoliczności otrzymanych jako wynik przeszłych działań, człowiek jest zależny. Znaczenie jest takie, że człowiek jest niezależny w podejmowaniu działania, lecz zależny w uzyskiwaniu owocu. Lecz, poprzez właściwe wykorzystanie okoliczności otrzymanych w sprzyjającej lub niesprzyjającej formie, człowiek może uczynić je środkiem i materiałem dla swego wyzwolenia; ponieważ to ludzkie ciało jest uzyskane właśnie dla swego wyzwolenia. Dlatego w nim nowy wysiłek jest dla wyzwolenia, a okoliczności otrzymane jako owoc przeszłych działań również są wyłącznie dla wyzwolenia. Tutaj, szczególny punkt do zrozumienia jest taki, że w tym ludzkim życiu, jakiekolwiek sprzyjające lub niesprzyjające okoliczności przychodzą zgodnie z czyimś przeznaczeniem, osoba może uważać tę okoliczność za dającą szczęście lub smutek, lecz w rzeczywistości, stawanie się szczęśliwym lub smutnym z powodu tej okoliczności nie jest owocem działań, lecz raczej owocem głupoty. Powodem jest to, że okoliczność jest uformowana zewnętrznie, a to samemu sobie staje się szczęśliwym lub smutnym. Tylko poprzez utożsamienie się z tą okolicznością staje się doświadczającym szczęścia i smutku. Jeśli osoba nie utożsamia się z tą okolicznością, lecz właściwie ją wykorzystuje, to ta właśnie okoliczność stanie się środkiem i materiałem dla dokonania swego wyzwolenia. Właściwe wykorzystanie okoliczności dającej szczęście to służenie innym, a właściwe wykorzystanie okoliczności dającej smutek to wyrzeczenie się pragnienia używania. Kiedy przychodzi okoliczność dająca smutek, nigdy nie należy się niepokoić; raczej należy rozważyć, że wcześniej popełniliśmy grzechy z powodu pragnienia używania, i te właśnie grzechy są teraz niszczone poprzez przyjście w formie okoliczności dającej smutek. Jedna korzyść w tym jest taka, że odbywa się pokuta za te grzechy, i jesteśmy oczyszczani. Druga korzyść jest taka, że otrzymujemy ostrzeżenie, że jeśli teraz popełnimy grzechy dla używania, okoliczności dające smutek przyjdą ponownie także w przyszłości. Dlatego nie należy teraz podejmować żadnego działania z pragnienia używania; raczej należy działać jedynie dla dobra wszystkich istot. Znaczenie, które się wyłania, jest takie: Dla gatunków takich jak zwierzęta, ptaki, owady itd., zarówno owoc przeszłych działań, jak i nowe działanie są w formie używania. A dla ludzi, zarówno owoc przeszłych działań, jak i nowe działanie (wysiłek) są środkiem do wyzwolenia. „Nigdy do jego owoców” – Nie masz najmniejszego prawa do owoców, to znaczy nie masz niezależności w uzyskiwaniu owocu; ponieważ zarządzenie owocem jest pod Moją kontrolą. Dlatego wypełniaj swój obowiązek bez pragnienia owocu. Jeśli będziesz działał z pragnieniem owocu, będziesz związany – „Ten, kto jest przywiązany do owocu, jest związany” (Gita 5.12). Powodem jest to, że poczucie obowiązku spoczywa właśnie na pragnieniu owocu, tj. na poczuciu bycia użytkownikiem. Z pragnienia owocu pochodzi poczucie sprawstwa. Jeśli pragnienie owocu zostanie całkowicie wykorzenione, poczucie sprawstwa zostanie wykorzenione, a wraz z wykorzenieniem poczucia sprawstwa, osoba, nawet podczas działania, nie jest związana. Podtekst jest taki, że w rzeczywistości osoba nie jest tak uwikłana w sprawstwo, jak jest uwikłana w pragnienie owocu, tj. w bycie użytkownikiem. Drugi punkt: Wszystkie działania, które się wydarzają, dzieją się tylko poprzez połączenie przedmiotów materialnych i osób. Bez połączenia przedmiotów i osób, nie można samemu podjąć działania; dlatego pragnienie owocu działania podjętego poprzez ich połączenie dla siebie nie jest uczciwe. Stąd, pragnienie owocu działania nie jest korzystne dla człowieka. „Nie masz prawa do owoców” – To dowodzi, że w ustanawianiu lub nie ustanawianiu związku z owocem, tylko ludzie są niezależni, są silni. W tym, nie są zależni i słabi. Liczba mnoga w słowie „phaleshu” (w owocach) implikuje, że osoba podejmuje jedno działanie, lecz pragnie wielu owoców z tego działania. Na przykład, „Podejmuję to działanie, więc oby osiągnąłem zasługę, oby moja sława rozprzestrzeniła się w świecie, oby ludzie dobrze o mnie myśleli, oby mnie czcili, oby uzyskałem tyle bogactwa” itd., itd. **Środki do bycia beznamiętnym:** (1) Poprzez poprawne zrozumienie, że z powstania pragnienia pochodzi brak; z spełnienia pragnienia pochodzi zależność; z niespełnienia pochodzi smutek; a z kosztowania szczęścia spełnienia pragnienia, powstają nowe pragnienia i skłonność do podejmowania coraz to nowszych działań z pragnieniem wzrasta nieustannie – z takiego poprawnego zrozumienia, beznamiętność przychodzi automatycznie. (2) Działanie nie jest wieczne; ponieważ ma początek i koniec, a owoc tych działań również nie jest wieczny; ponieważ on również ma zjednoczenie i rozłączenie. Lecz Jaźń jest wieczna. Wieczna natura nie zyskuje korzyści z nie-wiecznego działania i jego owocu. Poprzez poprawne zrozumienie tego, przychodzi beznamiętność. Stając się beznamiętnym, związek ze światem zostaje przecięty i osiągana jest Najwyższa Prawda. Aby być beznamiętnym w działaniach, poszukujący musi również posiadać ostre rozróżnienie wyrzeczenia i ducha służby; ponieważ tylko z obydwoma tymi, Karmajoga będzie właściwie praktykowana. W przeciwnym razie, będzie „karma” (działanie), ale nie będzie „jogi” (zjednoczenia). Znaczenie jest takie, że w wyrzekaniu się własnego szczęścia i komfortu, powinna dominować „wiweka” (rozróżnienie), a w zapewnianiu szczęścia i komfortu innym, powinna dominować „sewabhaw” (duch służby). „Nie stawaj się sprawcą owoców działania” – Nie stawaj się przyczyną owoców działania. Znaczenie jest takie, że nie powinno się mieć najmniejszego poczucia mojości z narzędziami działania takimi jak ciało, zmysły, umysł, intelekt itp.; ponieważ posiadanie mojości w tych czyni osobę przyczyną owoców działania. Ponadto, w jedenastym wersecie piątego rozdziału, Pan również wskazał, używając słowa „kevalaih” (tymi samymi), że nie powinno być najmniejszej mojości z ciałem itp. Nawet gdy nie ma pragnienia owocu w cnotliwych uczynkach, jeśli powstaje uczucie, że „przeze mnie, ktoś został obdarowany, czyjeś dobro zostało uczynione, ktoś został uszczęśliwiony”, to jest to stawanie się przyczyną owoców działania. Powodem jest to, że z takim uczuciem, ustanawiany jest związek z cnotliwym uczynkiem i z umysłem, intelektem, zmysłami itp., co jest związkiem z nierzeczywistym. W rzeczywistości, nie mamy związku z wewnętrznym instrumentem (antahkarana), zewnętrznymi instrumentami (bahihkarana) i działaniami. Ich związek jest ze zbiorowym światem. Tak jak gdy ktoś inny przynosi korzyść innej osobie poprzez jakąś inną osobę, nie uważamy siebie za z tym związanych, nie uważamy siebie za instrument w tym. Podobnie, jeśli korzyść przychodzi do kogoś poprzez to tak zwane nasze ciało itp., nie powinno się uważać siebie za instrument w tym. Kiedy nie uważa się siebie za instrument lub przyczynę w żadnym działaniu, nie stanie się również przyczyną owoców działania. „Ani też niech nie powstanie przywiązanie do bezczynności” – Nie powinieneś mieć przywiązania nawet do niepodejmowania działania. Powodem jest to, że przywiązanie do niepodejmowania działania prowadzi do lenistwa, zaniedbania itp. Tak jak niewola wynika z przywiązania do owoców działania, podobnie niewola wynika z lenistwa, zaniedbania itp., powstających z niepodejmowania działania; ponieważ lenistwo-zaniedbanie również ma używanie, tj. one również mają szczęście, które jest natury tamasu – „To, co powstaje ze snu, lenistwa i zaniedbania, jest ogłoszone jako tamasowe” (Gita 18.39) a jego owocem jest upadek – „Ci w tamasie idą w dół” (Gita 14.18). Znaczenie jest takie, że gdziekolwiek powstaje przywiązanie, z pewnością stanie się wiążące – „Przyczyną jego narodzin w dobrych i złych łonach jest przywiązanie do gun” (Gita 13.21). Nie powinien być też cel światowy, taki jak „przez bycie wolnym od działania, zyskamy światowy profit, staniemy się sławni w świecie” itp.; i nie powinien być też cel duchowy, taki jak „przez osiągnięcie samadhi, osiągniemy stan w duchowej rzeczywistości” itp. Znaczenie jest takie, że „przez niepodejmowanie działania, nastąpi postęp światowy i duchowy” – to również jest przywiązanie do bezczynności; ponieważ prawdziwa Rzeczywistość jest poza zarówno podejmowaniem, jak i niepodejmowaniem działania. W tym wersecie, intencja Pana wydaje się być taka, że poszukujący powinien być całkowicie nieprzywiązany do zmieniających się przedmiotów, osób, rzeczy, działań, wydarzeń, okoliczności, stanów, grubych i subtelnych ciał przyczynowych itp. Nie powinno być najmniejszego związku jakiegokolwiek rodzaju z tymi. W czterech ćwiartkach tego wersu, są uczynione cztery punkty: (1) Masz prawo jedynie do podejmowania działania, (2) Nigdy nie masz prawa do owoców, (3) Nie stawaj się przyczyną owoców działania, i (4) Nie miej przywiązania nawet w bezczynności. Wśród tych, punkt pierwszej i czwartej ćwiartki jest jeden, a punkt drugiej i trzeciej ćwiartki jest jeden. Pierwsza ćwiartka stwierdza prawo w podejmowaniu działania, a czwarta zabrania przywiązania w niepodejmowaniu działania. Druga ćwiartka zabrania pragnienia owocu, a trzecia zabrania stawania się przyczyną owocu. Znaczenie jest takie: Mając skłonność ku bezczynności, twój związek będzie z zaniedbaniem, lenistwem itp., tj. z „usposobieniem tamasowym”. Ustanawiając związek z działaniem i owocami działania, twój związek będzie z „usposobieniem radżasowym”. Kiedy nie ma związku z zaniedbaniem, lenistwem, działaniem, owocami działania itp., to ustanawiając związek ze szczęściem zrodzonym z rozróżnienia, oświeceniem otrzymanym, wiedzą zdobytą, twój związek będzie z „usposobieniem sattwicznym”. Posiadanie związku z tymi jest samo w sobie przyczyną narodzin i śmierci. Dlatego poszukujący nie powinien ustanawiać związku z żadnym z tych – działaniem, owocami działania, czy szczęściem wyrzeczenia się tych; nie powinien mieć przywiązania lub lgnienia do żadnego z tych. Podejmować działanie, podczas gdy nie utrzymuje się związku z tymi, to jest Karmajoga. **Związek:** Po pouczeniu do podejmowania działania w poprzednim wersie, Pan teraz wyjaśnia sposób pozostawania zrównoważonym podczas podejmowania działania.