**੨.੪੭.** ਤੇਰਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਫਲਾਂ ਵਿਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਣ ਨਾ ਬਣ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਕਰਮ ਵਿਚ ਆਸਕਤੀ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਦੇ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਤੇਰਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ' – ਤੇਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਆਏ ਹੋਏ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਪਾਲਣ ਵਿਚ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚ ਤੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈਂ। ਕਾਰਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ 'ਕਰਮ-ਯੋਨੀ' (ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜੰਮਿਆ ਹੋਇਆ ਜੀਵ) ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਜਾਤੀ ਲਈ ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ-ਜੰਤੂ ਅਤੇ ਪੰਛੀ ਵਰਗੇ ਚਲਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ, ਅਤੇ ਰੁੱਖ-ਬੂਟੇ ਵਰਗੇ ਅਚਲ ਜੀਵ ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਦੇਵਤਾ ਆਦਿ ਵਿਚ ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਯਜ਼ਨ, ਦਾਨ ਆਦਿ ਪੁੰਨ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਣ ਲਈ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਜੁਟਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਗ ਵਿਚ ਹੀ ਲੀਨ ਰਹਿਣ ਕਰਕੇ ਆਪ ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਨਰਕੀ ਜੀਵ 'ਭੋਗ-ਯੋਨੀ' (ਭੋਗ ਲਈ ਜੰਮਿਆ ਹੋਇਆ ਜੀਵ) ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਪਾਪ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਸੇਵਾ ਰੂਪੀ ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰੇਗਾ ਤਾਂ ਬੰਧਨ ਵਿਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਕੇ ਆਲਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਦ ਵਿਚ ਪਿਆ ਰਹੇਗਾ ਤਾਂ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਫਸਦਾ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੇਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਸੇਵਾ ਰੂਪੀ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਪਾਲਣ ਵਿਚ ਹੈ।
'ਕਰਮਣਿ' (ਕਰਮ ਵਿਚ) ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਏਕ-ਵਚਨ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਤੱਵ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸਥਾਨ, ਸਮਾਂ, ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਤੇ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਆਦਿ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ, ਪਰ ਇਕ ਸਮੇਂ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਹੀ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਲਗਨ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕ੍ਸ਼ੱਤ੍ਰੀਯ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਰਜੁਨ ਉੱਤੇ ਯੁੱਧ ਕਰਨ, ਦਾਨ ਦੇਣ ਆਦਿ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਯੁੱਧ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਹੀ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਦਾਨ ਆਦਿ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾ ਸਕਦਾ।
**ਮੁੱਖ ਗੱਲ:** ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦੋ ਪੱਖ ਹਨ: ਇਕ ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਣਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਵਾਂ ਪੁਰੁਸ਼ਾਰਥ (ਨਵਾਂ ਕਰਮ)। ਹੋਰ ਜਾਤੀਆਂ ਵਿਚ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਣਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਮਤਲਬ ਕਿ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ, ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਲੋਕ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ 'ਭੋਗ-ਯੋਨੀ' ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ 'ਇਹ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਕਰੋ' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ, ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਆਦਿ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਰਮ ਵੀ ਫਲ ਭੋਗਣ ਦਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਕਾਰਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਗ (ਪ੍ਰਾਰਬੱਧ) ਅਨੁਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਜੋ ਭੀ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਭੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਫਲ ਭੋਗਣ ਦਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਨਵੇਂ ਪੁਰੁਸ਼ਾਰਥ ਲਈ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਸਿੱਧ ਕਰ ਸਕੇ।
ਇਸ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦੋ ਵੰਡ ਹਨ: ਇਕ, ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਰੂਪੀ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਇਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਇਹ ਨਵਾਂ ਪੁਰੁਸ਼ਾਰਥ (ਨਵੇਂ ਕਰਮ) ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਕਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਇਸ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ, ਸੰਤਾਂ-ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼-ਨਿੇਧ, ਅਤੇ ਰਾਜ-ਸ਼ਾਸਨ ਆਦਿ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਹੀ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਪੁਰੁਸ਼ਾਰਥ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ; ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਰੂਪੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਪਰ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ ਠੀਕ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿਚ ਨਵਾਂ ਪੁਰੁਸ਼ਾਰਥ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਰੂਪੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਹੀ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਇਕ ਖਾਸ ਗੱਲ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਭਾਗ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸੁਖਦਾਈ ਜਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਉਸ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਕਾਰਣ ਸੁਖੀ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੂਰਖਤਾ ਦਾ ਫਲ ਹੈ। ਕਾਰਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਬਾਹਰੋਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਖੀ-ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਆਪ ਹੀ ਹੈ। ਉਸ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ (ਤਨ-ਮਨ ਦੀ ਇਕਾਗਰਤਾ) ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਭੋਗਤਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਨਾ ਕਰੇ ਸਗੋਂ ਉਸ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਉਸ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ। ਸੁਖਦਾਈ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਭੋਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਘਬਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ; ਸਗੋਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭੋਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ ਪਾਪ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਪਾਪ ਹੁਣ ਦੁਖਦਾਈ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆ ਕੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਚ ਇਕ ਲਾਭ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਇਸ਼ਚਿੱਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਦੂਜਾ ਲਾਭ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਭੋਗ ਲਈ ਪਾਪ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਵੀ ਦੁਖਦਾਈ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਫਿਰ ਆਉਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਭੋਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਅਰਥ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ: ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ, ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਆਦਿ ਜਾਤੀਆਂ ਲਈ ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਕਰਮ ਦੋਵੇਂ ਭੋਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹਨ। ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਕਰਮ (ਪੁਰੁਸ਼ਾਰਥ) ਦੋਵੇਂ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ।
'ਉਸ ਦੇ ਫਲਾਂ ਵਿਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ' – ਤੇਰਾ ਫਲਾਂ ਵਿਚ ਜ਼ਰਾ ਸਾ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਤੇਰੀ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਲ ਦਾ ਨਿਯਮ ਮੇਰੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਪੂਰਾ ਕਰ। ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰੇਂਗਾ ਤਾਂ ਬੱਝ ਜਾਵੇਂਗਾ – 'ਫਲ ਦਾ ਆਸਕਤ ਮਨੁੱਖ ਬੱਝਦਾ ਹੈ' (ਗੀਤਾ ੫.੧੨)। ਕਾਰਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਠੀਕ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉੱਤੇ ਹੀ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਭੋਗਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਤੇ। ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਹੀ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬੱਝਦਾ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਵਿਚ ਉਤਨਾ ਨਹੀਂ ਫਸਦਾ ਜਿੰਨਾ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿਚ, ਯਾਨੀ ਭੋਗਤਾ ਹੋਣ ਵਿਚ ਫਸਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੀ ਗੱਲ: ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਜੋ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਨਾਲ ਹੀ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ। ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪ ਇਕੱਲਾ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁਣਾ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਚਾਹੁਣਾ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
'ਤੇਰਾ ਫਲਾਂ ਵਿਚ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ' – ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਨ ਜਾਂ ਨਾ ਜੋੜਨ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਚ ਉਹ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਨਿਰਬਲ ਨਹੀਂ ਹਨ।
'ਫਲੇਸ਼ੁ' (ਫਲਾਂ ਵਿਚ) ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਬਹੁ-ਵਚਨ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਇਕ ਕਰਮ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫਲ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ, 'ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪੁੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂ, ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮੇਰੀ ਯਸ਼-ਕੀਰਤੀ ਫੈਲੇ, ਲੋਕ ਮੇਰੀ ਚੰਗੀ ਰਾਏ ਬਣਾਉਣ, ਮੇਰਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ, ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਧਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ' ਆਦਿ-ਆਦਿ।
**ਇੱਛਾ-ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਾਧਨ:** (੧) ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਅਭਾਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਤੋਂ ਅਧੀਨਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇੱਛਾ ਦੀ ਅਪੂਰਤੀ ਤੋਂ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਪੂਰਤੀ ਦੇ ਸੁਖ ਦਾ ਭੋਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਵੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਵੇਂ-ਨਵੇਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ – ਇਸ ਢੁਕਵੀਂ ਸਮਝ ਤੋਂ ਇੱਛਾ-ਰਹਿਤਤਾ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। (੨) ਕਰਮ ਅਨਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਵੀ ਅਨਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਵੀ ਮਿਲਾਪ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਤਮਾ ਨਿਤ ਹੈ। ਨਿਤ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਅਨਿਤ ਕਰਮ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਫਲ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਇੱਛਾ-ਰਹਿਤਤਾ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਛਾ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮ ਸੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕਰਮਾਂ ਵਿਚ ਇੱਛਾ-ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸਾਧਕ ਵਿਚ ਤਿਆਗ ਦੀ ਤੀਖਣ ਵਿਵੇਕ-ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੇਵਾ-ਭਾਵ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਹੀ ਕਰਮਯੋਗ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਧਿਆ ਜਾ ਸਕੇਗਾ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ 'ਕਰਮ' ਤਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਪਰ 'ਯੋਗ' ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਵਿਚ 'ਵਿਵੇਕ' ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿਚ 'ਸੇਵਾ-ਭਾਵ' ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
'ਤੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਣ ਨਾ ਬਣ' – ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਹੇਤੂ ਨਾ ਬਣ। ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਕਰਮ-ਸਾਧਨਾਂ ਵਿਚ ਜ਼ਰਾ ਸੀ ਵੀ ਮਮਤਾ (ਮੇਰਾ-ਪਣ) ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਮਮਤਾ ਹੋਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ 'ਕੇਵਲੈ:' (ਸਿਰਫ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ) ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਕੇ ਇਹ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਵਿਚ ਜ਼ਰਾ ਸੀ ਵੀ ਮਮਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਜਦੋਂ ਪੁੰਨ ਕਰਮਾਂ ਵਿਚ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਭਾਵ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ 'ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਦਾ ਭਲਾ ਹੋਇਆ, ਕਿਸੇ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਹੋਇਆ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੁਖ ਪਹੁੰਚਿਆ,' ਤਾਂ ਇਹ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਣ ਬਣਨਾ ਹੈ। ਕਾਰਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪੁੰਨ ਕਰਮ ਅਤੇ ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੱਤ (ਅਸਚੇਤ) ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਾਡਾ ਅੰਤ:ਕਰਣ, ਬਹਿ:ਕਰਣ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਚ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਇਸ ਕਥਿਤ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਚ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਜਾਂ ਕਾਰਣ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਣ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
'ਨਾ ਹੀ ਅਕਰਮ ਵਿਚ ਆਸਕਤੀ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਦੇ' – ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਵੀ ਤੇਰੀ ਆਸਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਾਰਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਆਲਸ, ਪ੍ਰਮਾਦ ਆਦਿ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦੀ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਬੰਧਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਆਲਸ, ਪ੍ਰਮਾਦ ਆਦਿ ਤੋਂ ਵੀ ਬੰਧਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਲਸ-ਪ੍ਰਮਾਦ ਦਾ ਵੀ ਇਕ ਭੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵੀ ਇਕ ਸੁਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤਮੋ-ਗੁਣੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਜੋ ਨੀਂਦ, ਆਲਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਦ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਾਮਸਿਕ ਕਹਾਇਆ ਹੈ' (ਗੀਤਾ ੧੮.੩੯) ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਫਲ ਪਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਤਮੋ-ਗੁਣੀ ਮਨੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ' (ਗੀਤਾ ੧੪.੧੮)। ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਥੇ ਵੀ ਆਸਕਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਬੰਧਨ ਕਾਰਕ ਬਣੇਗੀ – 'ਉਸ ਦਾ ਚੰਗੇ-ਮੰਦੇ ਯੋਨੀਆਂ ਵਿਚ ਜਨਮ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ ਹੀ ਕਾਰਣ ਹੈ' (ਗੀਤਾ ੧੩.੨੧)।
ਕੋਈ ਲੌਕਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਵੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ 'ਕਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਵਾਂਗੇ' ਆਦਿ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਵੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ 'ਸਮਾਧੀ ਪ
★🔗
