Dein Recht erstreckt sich nur auf das Handeln, niemals auf die Früchte. Lass die Früchte der Handlung nicht dein Motiv sein, noch sei deine Bindung an die Untätigkeit.

**2.47.** Du hast ein Recht auf das Handeln allein, niemals auf dessen Früchte. Darum werde nicht der Urheber der Früchte des Handelns, und lasse auch nicht Anhaftung im Nichttun entstehen. **Kommentar:** ‚Du hast ein Recht auf das Handeln allein‘ – Du hast ein Recht lediglich auf die Ausführung der dir zugefallenen Pflicht. Darin bist du unabhängig. Der Grund ist, dass der Mensch die ‚Karma-Yoni‘ (die zur Handlung geborene Gattung) ist. Außer dem Menschen ist keine andere Gattung dazu bestimmt, neues Handeln zu vollziehen. Bewegliche Wesen wie Tiere und Vögel sowie unbewegliche Wesen wie Bäume und Schlingpflanzen können kein neues Handeln vollziehen. Himmlische Wesen und andere haben zwar die Fähigkeit zu neuem Handeln, doch existieren sie nur, um die Früchte ihrer zuvor vollbrachten verdienstvollen Taten wie Opfer und Wohltätigkeit zu genießen. Gemäß der Anordnung des Herrn können sie dem Menschen die Mittel zum Handeln bereitstellen, doch da sie gänzlich im Genuss versunken sind, können sie selbst kein neues Handeln vollziehen. Höllische Wesen, als ‚Bhoga-Yoni‘ (zur Erfahrung/Genuss geborene Gattung), leiden die Früchte ihrer bösen Taten und können kein neues Handeln vollziehen. Das Recht, neues Handeln zu vollziehen, kommt allein dem Menschen zu. Der Herr hat diese letzte menschliche Geburt einzig dazu gegeben, neues Handeln in Form von Dienst zu vollbringen, um die eigene Befreiung zu verwirklichen. Wenn man Handlungen für sich selbst vollbringt, wird man in Bindung fallen; und wenn man, ohne Handlungen zu vollbringen, in Trägheit und Nachlässigkeit verharrt, wird man immer wieder geboren werden und sterben. Darum sagt der Herr, dass du ein Recht nur auf die Ausführung deiner Pflicht in Form von Dienst hast. Die Einzahl im Wort ‚karmani‘ (im Handeln) impliziert, dass, obwohl die schriftgemäß vorgeschriebenen Pflichten für eine Person unterschiedlich sein mögen – unter Berücksichtigung von Faktoren wie Ort, Zeit, Ereignis und Umständen –, eine Person zu einer gegebenen Zeit nur eine Pflicht gewissenhaft ausführen kann. Zum Beispiel hat Arjuna als Kshatriya die Vorschrift, Pflichten wie Kriegsführung und Wohltätigkeit zu erfüllen, doch in der gegenwärtigen Zeit, während des Krieges, kann er nur die Pflicht des Kämpfens erfüllen; er kann nicht Pflichten wie Wohltätigkeit ausführen. **Der Wesentliche Punkt:** Im menschlichen Körper gibt es zwei Aspekte: das Genießen der Früchte vergangener Handlungen und neue Bemühung (Purushartha). In anderen Gattungen gibt es nur das Genießen der Früchte vergangener Handlungen; das heißt, die Gattungen von Insekten und Würmern, Tieren und Vögeln bis hin zu himmlischen Wesen und sogar bis zur Brahma-Loka sind ‚Bhoga-Yonis‘ (Gattungen zur Erfahrung/Genuss). Daher gibt es für sie keine Vorschrift des ‚Tue dies und tue das nicht‘. Welche Handlungen Tiere, Vögel, Insekten usw. auch vollziehen, diese Handlung ist ebenfalls Teil des Genießens von Früchten. Der Grund ist, dass die von ihnen vollzogene Handlung bereits gemäß ihrem Schicksal (Prarabdha) vorherbestimmt ist. Welches Genießen günstiger oder ungünstiger Umstände auch immer in ihrem Leben geschieht, es ist ebenfalls Teil des Genießens von Früchten. Der menschliche Körper jedoch wird einzig für neue Bemühung erlangt, damit man seine Befreiung verwirklichen kann. In diesem menschlichen Körper gibt es zwei Unterteilungen: Erstens kommen günstige oder ungünstige Umstände als Frucht vergangener Handlungen auf ihn zu; und zweitens vollbringt er neue Bemühung (neue Handlungen). Gemäß den neuen Handlungen gestaltet sich seine Zukunft. Daher sind die Gebote und Verbote der Schriften, Heiligen und großen Seelen sowie die Regierung des Staates usw. nur für den Menschen; denn im Menschen ist die Bemühung vorherrschend; es gibt die Freiheit, neue Handlungen zu vollziehen. Jedoch ist man abhängig darin, die als Ergebnis vergangener Handlungen erhaltenen günstigen oder ungünstigen Umstände zu verändern. Die Bedeutung ist, dass ein Mensch im Vollbringen der Handlung unabhängig, aber im Erlangen der Frucht abhängig ist. Doch indem man die in günstiger oder ungünstiger Form erhaltenen Umstände richtig nutzt, kann ein Mensch sie zum Mittel und Material für seine Befreiung machen; denn dieser menschliche Körper wird genau für die eigene Befreiung erlangt. Daher ist in ihm die neue Bemühung für die Befreiung, und die als Frucht vergangener Handlungen erhaltenen Umstände sind ebenfalls allein für die Befreiung. Hier ist ein besonderer Punkt zu verstehen: In diesem menschlichen Leben, welche günstigen oder ungünstigen Umstände auch immer gemäß dem Schicksal kommen, eine Person mag diesen Umstand als glückbringend oder leidvoll betrachten, doch in Wirklichkeit ist das Glücklich- oder Traurigwerden aufgrund dieses Umstands nicht die Frucht der Handlungen, sondern vielmehr die Frucht der Torheit. Der Grund ist, dass der Umstand äußerlich geformt ist, und man selbst es ist, der glücklich oder traurig wird. Nur durch Identifikation mit diesem Umstand wird man zum Erfahrenden von Glück und Leid. Wenn eine Person sich nicht mit diesem Umstand identifiziert, sondern ihn richtig nutzt, dann wird genau dieser Umstand zum Mittel und Material, die eigene Befreiung zu verwirklichen. Die richtige Nutzung eines glückbringenden Umstands ist, anderen zu dienen, und die richtige Nutzung eines leidvollen Umstands ist, das Verlangen nach Genuss aufzugeben. Wenn ein leidvoller Umstand kommt, sollte man niemals beunruhigt sein; vielmehr sollte man reflektieren, dass wir zuvor Sünden aus Verlangen nach Genuss begangen haben und genau diese Sünden nun zerstört werden, indem sie in Form leidvoller Umstände kommen. Ein Nutzen dabei ist, dass Sühne für diese Sünden geschieht und wir gereinigt werden. Der zweite Nutzen ist, dass wir die Warnung erhalten, dass, wenn wir nun Sünden für den Genuss begehen, in Zukunft wieder leidvolle Umstände kommen werden. Daher darf man nun keine Handlung aus Verlangen nach Genuss vollbringen; vielmehr muss man nur zum Wohle aller Wesen handeln. Die sich ergebende Bedeutung ist diese: Für Gattungen wie Tiere, Vögel, Insekten usw. sind sowohl die Frucht vergangener Handlungen als auch neues Handeln in Form von Genuss. Und für den Menschen sind sowohl die Frucht vergangener Handlungen als auch neues Handeln (Bemühung) das Mittel zur Befreiung. ‚Niemals auf dessen Früchte‘ – Du hast nicht das geringste Recht auf die Früchte, das heißt, du hast keine Unabhängigkeit im Erlangen der Frucht; denn die Anordnung der Frucht steht unter Meiner Kontrolle. Darum erfülle deine Pflicht ohne Verlangen nach der Frucht. Wenn du mit Verlangen nach der Frucht handelst, wirst du gebunden sein – ‚Wer an der Frucht hängt, ist gebunden‘ (Gita 5.12). Der Grund ist, dass das Pflichtgefühl genau auf dem Verlangen nach der Frucht ruht, d.h. auf dem Gefühl, ein Genießer zu sein. Aus dem Verlangen nach der Frucht entsteht das Gefühl der Täterschaft. Wenn das Verlangen nach der Frucht völlig ausgerottet ist, ist das Gefühl der Täterschaft ausgerottet, und mit der Ausrottung des Gefühls der Täterschaft ist eine Person, selbst während sie handelt, nicht gebunden. Die implizierte Bedeutung ist, dass in Wirklichkeit eine Person nicht so sehr in Täterschaft verstrickt ist, wie sie in das Verlangen nach der Frucht verstrickt ist, d.h. darin, ein Genießer zu sein. Der zweite Punkt: Alle geschehenden Handlungen geschehen nur durch die Verbindung von materiellen Objekten und Personen. Ohne die Verbindung von Objekten und Personen kann man nicht selbst handeln; daher ist es nicht aufrichtig, die Frucht der durch ihre Verbindung vollbrachten Handlung für sich selbst zu begehren. Daher ist das Begehren der Frucht der Handlung für einen Menschen nicht förderlich. ‚Du hast kein Recht auf die Früchte‘ – Dies beweist, dass im Herstellen oder Nicht-Herstellen einer Verbindung mit der Frucht allein der Mensch unabhängig ist, stark ist. Darin ist er nicht abhängig und schwach. Die Mehrzahl im Wort ‚phaleshu‘ (in den Früchten) impliziert, dass eine Person eine Handlung vollbringt, aber viele Früchte von dieser Handlung begehrt. Zum Beispiel: ‚Ich vollbringe diese Handlung, möge ich daher Verdienst erlangen, möge mein Ruhm sich in der Welt verbreiten, mögen die Menschen gut von mir denken, mögen sie mich ehren, möge ich so viel Reichtum erlangen‘, usw., usw. **Mittel, um begehrenslos zu sein:** (1) Durch das richtige Verständnis, dass aus dem Aufkommen von Begehren Mangel entsteht; aus der Erfüllung von Begehren Abhängigkeit entsteht; aus der Nichterfüllung Leid entsteht; und aus dem Genießen des Glücks der Begehrenserfüllung neue Begierden entstehen und die Neigung, immer wieder neue und neuere Handlungen mit Begehren zu vollziehen, stetig zunimmt – aus solchem richtigen Verständnis kommt Begehrenslosigkeit von selbst. (2) Handlung ist nicht ewig; denn sie hat einen Anfang und ein Ende, und die Frucht jener Handlungen ist ebenfalls nicht ewig; denn auch sie hat Vereinigung und Trennung. Doch das Selbst ist ewig. Die ewige Natur gewinnt keinen Nutzen aus nicht-ewiger Handlung und ihrer Frucht. Durch richtiges Verständnis dessen kommt Begehrenslosigkeit. Indem man begehrenslos wird, wird die Verbindung mit der Welt durchtrennt und die Höchste Wahrheit erlangt. Um in Handlungen begehrenslos zu sein, muss der Suchende auch die scharfe Unterscheidungskraft der Entsagung und den Geist des Dienstes besitzen; denn nur mit beiden wird Karmayoga richtig praktiziert. Andernfalls wird es ‚Karma‘ (Handlung) geben, aber keinen ‚Yoga‘ (Vereinigung). Die Bedeutung ist, dass im Aufgeben des eigenen Glücks und Komforts die Vorherrschaft von ‚Viveka‘ (Unterscheidungskraft) da sein sollte, und im Bereitstellen von Glück und Komfort für andere sollte die Vorherrschaft von ‚Sevabhav‘ (Geist des Dienstes) da sein. ‚Werde nicht der Urheber der Früchte des Handelns‘ – Werde nicht die Ursache der Früchte des Handelns. Die Bedeutung ist, dass man nicht das geringste Gefühl des Mein-Seins mit den Handlungsinstrumenten wie Körper, Sinnen, Geist, Intellekt usw. haben sollte; denn Mein-Sein in diesen macht eine Person zur Ursache der Früchte des Handelns. Des Weiteren hat der Herr im elften Vers des fünften Kapitels auch angedeutet, durch die Verwendung des Wortes ‚kevalaih‘ (mit diesen allein), dass es nicht das geringste Mein-Sein mit dem Körper usw. geben sollte. Selbst wenn kein Verlangen nach Frucht in verdienstvollen Taten besteht, wenn das Gefühl aufkommt, dass ‚durch mich jemand Nutzen hatte, jemandes Wohl getan wurde, jemand glücklich gemacht wurde‘, dann ist dies, die Ursache der Früchte des Handelns zu werden. Der Grund ist, dass mit solch einem Gefühl eine Verbindung mit der verdienstvollen Tat und mit dem Geist, Intellekt, Sinnen usw. hergestellt wird, was Verbindung mit dem Nicht-Wirklichen ist. In Wirklichkeit haben wir keine Verbindung mit dem inneren Instrument (Antahkarana), den äußeren Instrumenten (Bahihkarana) und den Handlungen. Ihre Verbindung ist mit der kollektiven Welt. So wie, wenn jemand anderes durch eine andere Person einer anderen Person Nutzen bringt, wir uns nicht damit verbunden betrachten, wir betrachten uns nicht als das Instrument darin. Ebenso, wenn jemand durch diesen sogenannten Körper usw. von uns Nutzen erhält, sollte man sich nicht als das Instrument darin betrachten. Wenn man sich in keiner Handlung als das Instrument oder die Ursache betrachtet, wird man auch nicht zur Ursache der Früchte des Handelns. ‚Und lasse auch nicht Anhaftung im Nichttun entstehen‘ – Du sollst nicht einmal Anhaftung am Nichtvollbringen von Handlung haben. Der Grund ist, dass Anhaftung am Nichttun zu Trägheit, Nachlässigkeit usw. führt. So wie Bindung aus Anhaftung an die Früchte des Handelns resultiert, so resultiert Bindung ebenso aus Trägheit, Nachlässigkeit usw., die aus dem Nichttun entstehen; denn Trägheit-Nachlässigkeit hat ebenfalls einen Genuss, d.h. auch sie haben ein Glück, das von der Natur des Tamas ist – ‚Was aus Schlaf, Trägheit und Nachlässigkeit entsteht, wird als tamasisch erklärt‘ (Gita 18.39) und seine Frucht ist Niedergang – ‚Die im Tamas gehen abwärts‘ (Gita 14.18). Die Bedeutung ist, dass wo immer Anhaftung entsteht, sie sicher bindend wird – ‚Die Ursache seiner Geburt in guten und bösen Schöpfungen ist die Anhaftung an die Gunas‘ (Gita 13.21). Es sollte auch kein weltlicher Zweck sein, wie etwa ‚durch Freiheit von Handlung werden wir weltlichen Gewinn erlangen, wir werden berühmt in der Welt werden‘, usw.; und es sollte auch kein spiritueller Zweck sein, wie etwa ‚durch das Erlangen von Samadhi werden wir einen Zustand in der spirituellen Wirklichkeit erlangen‘, usw. Die Bedeutung ist, dass ‚durch das Nichtvollbringen von Handlung wird weltlicher und spiritueller Fortschritt geschehen‘ – dies ist ebenfalls Anhaftung am Nichttun; denn die wahre Wirklichkeit ist jenseits sowohl des Vollbringens als auch des Nichtvollbringens von Handlung. In diesem Vers scheint die Absicht des Herrn zu sein, dass der Suchende völlig losgelöst sein sollte von sich verändernden Objekten, Personen, Dingen, Handlungen, Ereignissen, Umständen, Zuständen, dem groben und subtilen Kausalkörper usw. Es sollte nicht die geringste Verbindung jeglicher Art mit diesen geben. In den vier Teilen dieses Verses werden vier Punkte gemacht: (1) Du hast ein Recht nur auf das Vollbringen von Handlung, (2) Du hast niemals ein Recht auf die Früchte, (3) Werde nicht die Ursache der Früchte des Handelns, und (4) Habe keine Anhaftung selbst im Nichttun. Unter diesen ist der Punkt des ersten und vierten Teils einer, und der Punkt des zweiten und dritten Teils ist einer. Der erste Teil stellt das Recht auf das Vollbringen von Handlung dar, und der vierte verbietet Anhaftung im Nichttun. Der zweite Teil verbietet das Verlangen nach der Frucht, und der dritte verbietet, die Ursache der Frucht zu werden. Die Bedeutung ist diese: Indem du eine Neigung zum Nichttun hast, wird deine Verbindung mit Nachlässigkeit, Trägheit usw. sein, d.h. mit der ‚tamasischen Veranlagung‘. Indem du eine Verbindung mit Handlung und den Früchten des Handelns herstellst, wird deine Verbindung mit der ‚rajasischen Veranlagung‘ sein. Wenn es keine Verbindung mit Nachlässigkeit, Trägheit, Handlung, Früchten des Handelns usw. gibt, dann wird, indem du eine Verbindung mit dem aus Unterscheidung geborenen Glück, der erhaltenen Erleuchtung, dem gewonnenen Wissen herstellst, deine Verbindung mit der ‚sattvischen Veranlagung‘ sein. Eine Verbindung mit diesen zu haben, ist selbst die Ursache von Geburt und Tod. Daher sollte der Suchende keine Verbindung mit irgendeinem dieser Dinge herstellen – weder mit Handlung, noch mit den Früchten des Handelns, noch mit dem Glück, diese aufzugeben; sollte keine Anhaftung oder Anhänglichkeit an irgendeines dieser Dinge haben. Handlung zu vollbringen, während man keine Verbindung mit diesen aufrechterhält, ist Karmayoga. **Zusammenhang:** Nach der Unterweisung, Handlung zu vollbringen, im vorherigen Vers erklärt der Herr nun die Art und Weise, gleichmütig zu bleiben, während man handelt.