**2.47.** Ты имеешь право лишь на действие, но никогда — на его плоды. Поэтому не будь причиной плодов действия, и да не возникнет привязанность к бездействию.
**Комментарий:** «Ты имеешь право лишь на действие» — Ты имеешь право только на исполнение долга, который предстал перед тобой. В этом ты независим. Причина в том, что человек есть «карма-йони» (рождённый для действия вид). Помимо человека, ни один другой вид не предназначен для совершения нового действия. Подвижные существа, такие как животные и птицы, и неподвижные, такие как деревья и лианы, не могут совершать нового действия. Небесные существа и другие обладают способностью к новому действию, но они существуют лишь для того, чтобы вкушать плоды своих прежде совершённых благих деяний, таких как жертвоприношения и милостыня. Согласно установлению Господа, они могут предоставлять средства для совершения действий человеку, но, будучи поглощёнными исключительно наслаждением, сами не могут совершать нового действия. Адские существа, будучи «бхога-йони» (видом, рождённым для наслаждения), страдают от плодов своих дурных деяний и не могут совершать нового действия. Право совершать новое действие принадлежит исключительно человеку. Господь даровал это последнее человеческое рождение исключительно для совершения нового действия в форме служения, чтобы достичь собственного освобождения. Если человек совершает действия для себя, он впадёт в рабство; а если, не совершая действий, пребывает в лени и беспечности, он будет продолжать рождаться и умирать снова и снова. Поэтому Господь говорит, что ты имеешь право лишь на исполнение своего долга в форме служения.
Единственное число в слове «кармани» (в действии) подразумевает, что хотя предписанные писаниями обязанности для человека могут быть различны, учитывая такие факторы, как место, время, событие и обстоятельства, в любой один момент времени человек может прилежно исполнять лишь одну обязанность. Например, будучи кшатрием, Арджуна имеет предписание исполнять обязанности, такие как участие в войнах и раздача милостыни, но в настоящее время, во время войны, он может исполнять только долг сражения; он не может исполнять обязанности вроде милостыни.
**Суть:** В человеческом теле есть два аспекта: наслаждение плодами прошлых действий и новое усилие (пурушартха). В других видах есть только наслаждение плодами прошлых действий; то есть виды от насекомых и червей, животных и птиц до небесных существ и даже вплоть до Брахма-локи являются «бхога-йони» (видами для наслаждения). Поэтому для них нет предписания «делай это и не делай того». Какие бы действия ни совершали животные, птицы, насекомые и т.д., это действие также является частью наслаждения плодами. Причина в том, что действие, совершаемое ими, уже предопределено согласно их судьбе (прарабдха). Какое бы наслаждение благоприятными или неблагоприятными обстоятельствами ни происходило в их жизни, это также часть наслаждения плодами. Однако человеческое тело обретается исключительно для нового усилия, чтобы человек мог достичь своего освобождения.
В этом человеческом теле есть два раздела: во-первых, благоприятные или неблагоприятные обстоятельства предстают перед ним как плод прошлых действий; и во-вторых, оно совершает новое усилие (новые действия). В соответствии с новыми действиями формируется его будущее. Поэтому предписания и запреты писаний, святых и великих душ, а также управление государством и т.д. — только для людей; потому что в человеке преобладает усилие; есть свобода совершать новые действия. Однако в изменении благоприятных или неблагоприятных обстоятельств, полученных как результат прошлых действий, человек зависим. Смысл в том, что человек независим в совершении действия, но зависим в обретении плода. Тем не менее, правильно используя обстоятельства, полученные в благоприятной или неблагоприятной форме, человек может сделать их средством и материалом для своего освобождения; потому что это человеческое тело обретается именно для освобождения. Поэтому в нём новое усилие — для освобождения, и обстоятельства, полученные как плод прошлых действий, — также только для освобождения.
Здесь важно понять особый момент: в этой человеческой жизни, какие бы благоприятные или неблагоприятные обстоятельства ни приходили согласно судьбе, человек может считать это обстоятельство дающим счастье или страдание, но в действительности стать счастливым или опечаленным из-за этого обстоятельства — не плод действий, а скорее плод глупости. Причина в том, что обстоятельство формируется внешне, а счастливым или опечаленным становится сам человек. Только отождествляясь с этим обстоятельством, человек становится испытывающим счастье и страдание. Если человек не отождествляется с этим обстоятельством, но правильно его использует, то само это обстоятельство станет средством и материалом для достижения освобождения. Правильное использование дающего счастье обстоятельства — служение другим, а правильное использование дающего страдание обстоятельства — отречение от желания наслаждения.
Когда приходит дающее страдание обстоятельство, никогда не следует смущаться; скорее, следует размышлять, что мы прежде совершали грехи из-за желания наслаждения, и те самые грехи теперь уничтожаются, приходя в форме дающих страдание обстоятельств. Одна польза в этом — происходит искупление тех грехов, и мы очищаемся. Вторая польза — мы получаем предостережение, что если мы теперь совершим грехи ради наслаждения, дающие страдание обстоятельства придут снова и в будущем. Поэтому теперь не следует совершать никаких действий из желания наслаждения; скорее, следует действовать только для блага всех существ.
Проявляющийся смысл таков: Для видов, таких как животные, птицы, насекомые и т.д., и плод прошлых действий, и новое действие имеют форму наслаждения. А для человека и плод прошлых действий, и новое действие (усилие) являются средством для освобождения.
«Но никогда — на его плоды» — Ты не имеешь ни малейшего права на плоды, то есть у тебя нет независимости в обретении плода; потому что установление плода под Моим контролем. Поэтому исполняй свой долг без желания плода. Если ты совершаешь действие с желанием плода, ты будешь связан — «Привязанный к плоду, связывается» (Гита 5.12). Причина в том, что чувство долга покоится именно на желании плода, то есть на чувстве быть наслаждающимся. Из желания плода возникает чувство делателя. Если желание плода полностью искоренено, искореняется чувство делателя, и с искоренением чувства делателя человек, даже совершая действие, не связывается. Подразумеваемый смысл в том, что в действительности человек не так запутан в делательстве, как запутан в желании плода, то есть в бытии наслаждающимся.
Второй момент: Все действия, которые происходят, случаются только через сочетание материальных объектов и личностей. Без сочетания объектов и личностей нельзя совершить действие самому; поэтому желать плода действия, совершённого через их сочетание, для себя — нечестно. Следовательно, желание плода действия не полезно для человека.
«Ты не имеешь права на плоды» — Это доказывает, что в установлении или не установлении связи с плодом только люди независимы, сильны. В этом они не зависимы и не слабы.
Множественное число в слове «пхалешу» (в плодах) подразумевает, что человек совершает одно действие, но желает многих плодов от этого действия. Например: «Я совершаю это действие, так пусть я обрету заслугу, пусть моя слава распространится в мире, пусть люди хорошо думают обо мне, пусть они почитают меня, пусть я получу столько богатства» и т.д., и т.д.
**Средства быть бесстрастным:** (1) Правильно понимая, что от возникновения желания приходит недостаток; от исполнения желания приходит зависимость; от неисполнения приходит страдание; а от наслаждения счастьем исполнения желания возникают новые желания и склонность совершать всё новые и новые действия с желанием непрерывно возрастает — от такого правильного понимания бесстрастие приходит автоматически. (2) Действие не вечно; потому что у него есть начало и конец, и плод тех действий также не вечен; потому что у него тоже есть соединение и разлука. Но Атман вечен. Вечная природа не получает пользы от невечного действия и его плода. Правильно понимая это, приходит бесстрастие. Становясь бесстрастным, связь с миром разрывается и достигается Высшая Истина.
Для того чтобы быть бесстрастным в действиях, искатель также должен обладать острым различением отречения и духом служения; потому что только с обоими этими качествами Карма-йога будет правильно практиковаться. Иначе будет «карма» (действие), но не будет «йоги» (соединения). Смысл в том, что в отречении от собственного счастья и комфорта должно преобладать «вивека» (различение), а в предоставлении счастья и комфорта другим должно преобладать «сева-бхава» (дух служения).
«Не будь причиной плодов действия» — Не становись причиной плодов действия. Смысл в том, что не должно быть ни малейшего чувства «моё» по отношению к инструментам действия, таким как тело, чувства, ум, интеллект и т.д.; потому что обладание чувством «моё» в них делает человека причиной плодов действия. Кроме того, в одиннадцатом стихе пятой главы Господь также указал, используя слово «кевалаих» (только этими), что не должно быть ни малейшего чувства «моё» по отношению к телу и т.д.
Даже когда нет желания плода в благих деяниях, если возникает чувство, что «мной кто-то был облагодетельствован, чьё-то благо было сделано, кто-то был осчастливлен», то это значит стать причиной плодов действия. Причина в том, что с таким чувством устанавливается связь с благим деянием и с умом, интеллектом, чувствами и т.д., что есть соприкосновение с нереальным. В действительности у нас нет связи с внутренним инструментом (антахкарана), внешними инструментами (бахихкарана) и действиями. Их связь — с коллективным миром. Подобно тому, как когда кто-то другой приносит пользу другому человеку через какого-то иного человека, мы не считаем себя связанными с этим, мы не считаем себя инструментом в этом. Точно так же, если благо приходит к кому-то через это так называемое наше тело и т.д., не следует считать себя инструментом в этом. Когда человек не считает себя инструментом или причиной в каком-либо действии, он не станет и причиной плодов действия.
«И да не возникнет привязанность к бездействию» — Ты не должен иметь привязанности даже к несовершению действия. Причина в том, что привязанность к несовершению действия ведёт к лени, беспечности и т.д. Подобно тому, как рабство возникает от привязанности к плодам действия, точно так же рабство возникает от лени, беспечности и т.д., появляющихся из-за несовершения действия; потому что лень-беспечность также имеют наслаждение, то есть у них тоже есть счастье, которое по природе тамасично — «То, что возникает от сна, лени и беспечности, объявляется тамасичным» (Гита 18.39) и его плод есть падение — «Пребывающие в тамасе идут вниз» (Гита 14.18). Смысл в том, что где бы ни возникала привязанность, она непременно станет связывающей — «Причиной его рождения в добрых и злых утробах является привязанность к гунам» (Гита 13.21).
Не должно быть и мирской цели, такой как «будучи свободным от действия, мы получим мирскую выгоду, мы станем знамениты в мире» и т.д.; и не должно быть и духовной цели, такой как «достигнув самадхи, мы обретём состояние в духовной реальности» и т.д. Смысл в том, что «от несовершения действия произойдёт мирской и духовный прогресс» — это тоже привязанность к бездействию; потому что истинная Реальность — за пределами и совершения, и несовершения действия.
В этом стихе намерение Господа, по-видимому, в том, чтобы искатель был полностью отрешён от изменяющихся объектов, личностей, вещей, действий, событий, обстоятельств, состояний, грубого и тонкого причинных тел и т.д. Не должно быть ни малейшей связи любого рода с этим.
В четырёх четвертях этого стиха сделаны четыре пункта:
(1) Ты имеешь право только на совершение действия, (2) Ты никогда не имеешь права на плоды, (3) Не становись причиной плодов действия, и (4) Не имей привязанности даже к бездействию. Среди них пункт первой и четвёртой четвертей — один, и пункт второй и третьей четвертей — один. Первая четверть утверждает право на совершение действия, а четвёртая запрещает привязанность к несовершению действия. Вторая четверть запрещает желание плода, а третья запрещает становиться причиной плода.
Смысл таков: Имея склонность к бездействию, твоя связь будет с беспечностью, ленью и т.д., то есть с «тамасичной природой». Устанавливая связь с действием и плодами действия, твоя связь будет с «раджасичной природой». Когда нет связи с беспечностью, ленью, действием, плодами действия и т.д., тогда, устанавливая связь со счастьем, рождённым от различения, полученным озарением, обретённым знанием, твоя связь будет с «саттвичной природой». Наличие связи с этим само является причиной рождения и смерти. Поэтому искатель не должен устанавливать связь ни с чем из этого — ни с действием, ни с плодами действия, ни со счастьем отречения от этого; не должен иметь привязанности или цепляния ни за что из этого. Совершать действие, не поддерживая связи с этим, — есть Карма-йога.
**Связь:** После наставления совершать действие в предыдущем стихе, Господь теперь объясняет способ пребывания в равностности при совершении действия.
★🔗