**೨.೪೭.** ನಿನಗೆ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ, ಅದರ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಕರ್ತನಾಗಬೇಡ, ಮತ್ತು ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಬರಲು ಬಿಡಬೇಡ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ನಿನಗೆ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ' – ನಿನಗೆ ಬಂದಿರುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿನಗೆ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ನೀನು ಸ್ವತಂತ್ರನು. ಕಾರಣ, ಮನುಷ್ಯನೇ 'ಕರ್ಮಯೋನಿ' (ಕರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರಾಣಿ). ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬೇರೆ ಯಾವ ಪ್ರಾಣಿಯೂ ಹೊಸ ಕರ್ಮ ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿಗಳಂಥ ಚರಪ್ರಾಣಿಗಳೂ, ಮರ-ಬಳ್ಳಿಗಳಂಥ ಸ್ಥಾವರಗಳೂ ಹೊಸ ಕರ್ಮ ಮಾಡಲಾರವು. ದೇವತೆಗಳು ಮೊದಲಾದವರಿಗೆ ಹೊಸ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಇದೆಯಾದರೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಕೃತ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳಾದ ಯಜ್ಞ-ದಾನಗಳ ಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇರುವರು. ಭಗವಂತನ ನಿಯಮದಂತೆ, ಅವರು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಕರ್ಮಸಾಧನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಬಲ್ಲರು, ಆದರೆ ಅನುಭವದಲ್ಲೇ ಮಗ್ನರಾಗಿರುವ ಅವರು ತಾವಾಗಿ ಹೊಸ ಕರ್ಮ ಮಾಡಲಾರರು. ನರಕವಾಸಿಗಳು 'ಭೋಗಯೋನಿ' (ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರಾಣಿ) ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ತಮ್ಮ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಹೊಸ ಕರ್ಮ ಮಾಡಲಾರರು. ಹೊಸ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದ್ದು. ಭಗವಂತನು ಈ ಅಂತಿಮ ಮನುಷ್ಯಜನ್ಮವನ್ನು ಸೇವಾರೂಪವಾದ ಹೊಸ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಮೋಕ್ಷಸಾಧನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರ ಕೊಟ್ಟಿರುವನು. ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕುವನು; ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಮಾಡದೆ, ಆಲಸ್ಯ-ಪ್ರಮಾದಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದರೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನ್ಮಮರಣಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸೇವಾರೂಪವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿನಗೆ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
'ಕರ್ಮಣಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಏಕವಚನದಿಂದ ಸೂಚಿತವಾಗುವುದೇನೆಂದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವೇದೋಕ್ತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಪ್ರಸಂಗ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿರಬಹುದಾದರೂ, ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬಲ್ಲನು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಯುದ್ಧಮಾಡುವ, ದಾನಕೊಡುವ ಮೊದಲಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ವಿಧಿ ಇದೆಯಾದರೂ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುದ್ಧಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವನು ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆರವೇರಿಸಬಲ್ಲನು; ದಾನಾದಿ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾರನು.
**ಮುಖ್ಯಾಂಶ:** ಮನುಷ್ಯದೇಹದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಅಂಶಗಳಿವೆ: ಭೂತಕರ್ಮಗಳ ಫಲಭೋಗ, ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪ್ರಯತ್ನ (ಪುರುಷಾರ್ಥ). ಇತರ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಭೂತಕರ್ಮಗಳ ಫಲಭೋಗ ಮಾತ್ರವಿದೆ; ಅಂದರೆ, ಕೀಟ-ಹುಳುಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದವರೆಗಿನ ಎಲ್ಲ ಯೋನಿಗಳೂ 'ಭೋಗಯೋನಿ'ಗಳು (ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವು). ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರಿಗೆ 'ಇದನ್ನು ಮಾಡು, ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಡ' ಎಂಬ ವಿಧಿನಿಷೇಧಗಳಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿ-ಕೀಟಾದಿಗಳು ಯಾವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಆ ಕರ್ಮವೂ ಫಲಭೋಗದ ಭಾಗವೇ. ಕಾರಣ, ಅವರು ಮಾಡುವ ಕರ್ಮವೂ ಅವರ ಪ್ರಾರಬ್ಧಾನುಸಾರ ಪೂರ್ವನಿಯತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸುಖ-ದುಃಖರೂಪವಾಗಿ ಯಾವ ಅನುಭವ ಬರುತ್ತದೆಯೋ ಅದೂ ಫಲಭೋಗದ ಭಾಗವೇ. ಆದರೆ, ಮನುಷ್ಯದೇಹವು ಹೊಸ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸಿಕ್ಕಿರುವುದು, ತನ್ನ ಮೋಕ್ಷಸಾಧನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು.
ಈ ಮನುಷ್ಯದೇಹದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳಿವೆ: ಒಂದು, ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಫಲವಾಗಿ ಸುಖ-ದುಃಖರೂಪ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಅದರ ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಎರಡು, ಅದು ಹೊಸ ಪ್ರಯತ್ನ (ಹೊಸ ಕರ್ಮ) ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೊಸ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅದರ ಭವಿಷ್ಯ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರ-ಸಂತ-ಮಹಾತ್ಮರ ವಿಧಿನಿಷೇಧಗಳೂ, ರಾಜ್ಯದ ಆಡಳಿತ ಮೊದಲಾದವೂ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರವೇ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನ ಪ್ರಧಾನ; ಹೊಸ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ, ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಫಲವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕ ಸುಖ-ದುಃಖ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಧೀನ. ಅರ್ಥ: ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರನು, ಆದರೆ ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಧೀನನು. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಸುಖ-ದುಃಖರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಅವನ್ನು ತನ್ನ ಮೋಕ್ಷಸಾಧನೆಯ ಸಾಧನ-ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲನು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಈ ಮನುಷ್ಯದೇಹವು ತನ್ನ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಿಕ್ಕಿರುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪ್ರಯತ್ನವು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಫಲವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳೂ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ.
ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ವಿಶೇಷಾಂಶವೆಂದರೆ, ಈ ಮನುಷ್ಯಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಬ್ಧಾನುಸಾರ ಸುಖ-ದುಃಖರೂಪವಾಗಿ ಯಾವ ಸನ್ನಿವೇಶ ಬರುತ್ತದೆಯೋ, ಮನುಷ್ಯನು ಆ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಸುಖಕರ ಅಥವಾ ದುಃಖಕರ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಆ ಸನ್ನಿವೇಶದಿಂದ ಸುಖಿತನಾಗುವುದು ಅಥವಾ ದುಃಖಿತನಾಗುವುದು ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಮೂರ್ಖತನದ ಫಲ. ಕಾರಣ, ಸನ್ನಿವೇಶವು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ತಾನೇ. ಆ ಸನ್ನಿವೇಶದೊಂದಿಗೆ ತಾದಾತ್ಮ್ಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಿ ಆಗುವನು. ಮನುಷ್ಯನು ಆ ಸನ್ನಿವೇಶದೊಂದಿಗೆ ತಾದಾತ್ಮ್ಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡರೆ, ಆ ಸನ್ನಿವೇಶವೇ ತನ್ನ ಮೋಕ್ಷಸಾಧನೆಯ ಸಾಧನ-ಸಾಮಗ್ರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಖಕರ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಯೆಂದರೆ ಇತರರ ಸೇವೆ, ಮತ್ತು ದುಃಖಕರ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಯೆಂದರೆ ಭೋಗೇಚ್ಛೆಯ ತ್ಯಾಗ.
ದುಃಖಕರ ಸನ್ನಿವೇಶ ಬಂದಾಗ ಎಂದಿಗೂ ಚಂಚಲನಾಗಬಾರದು; ಬದಲಾಗಿ, ನಾವು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಭೋಗೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೆವು, ಆ ಪಾಪಗಳೇ ಈಗ ದುಃಖಕರ ಸನ್ನಿವೇಶರೂಪದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ಒಂದು ಲಾಭವೆಂದರೆ ಆ ಪಾಪಗಳ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಾಗುತ್ತಿದೆ, ನಾವು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಎರಡನೆಯ ಲಾಭವೆಂದರೆ, ನಾವು ಈಗ ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಪಾಪ ಮಾಡಿದರೆ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲೂ ದುಃಖಕರ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಬರುವವು ಎಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಸಿಕ್ಕಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈಗ ಭೋಗೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಯಾವ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು; ಬದಲಾಗಿ, ಸರ್ವಭೂತಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮ ಮಾಡಬೇಕು.
ಹೊರಡುವ ಅರ್ಥವಿದು: ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿ-ಕೀಟಾದಿ ಯೋನಿಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಫಲವೂ ಹೊಸ ಕರ್ಮವೂ ಭೋಗರೂಪವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಫಲವೂ ಹೊಸ ಕರ್ಮ (ಪ್ರಯತ್ನ)ವೂ ಮೋಕ್ಷಸಾಧನೆಯ ಸಾಧನಗಳಾಗಿರುತ್ತವೆ.
'ಅದರ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ' – ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಧಿಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಫಲನಿಯಮನವು ನನ್ನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸು. ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೆ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕುವೆ – 'ಫಲದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದವನು ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ' (ಗೀತೆ ೫.೧೨). ಕಾರಣ, ಕರ್ತವ್ಯಬುದ್ಧಿಯು ನಿಖರವಾಗಿ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯ ಮೇಲೆ, ಅಂದರೆ ಭೋಕ್ತೃಭಾವದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುತ್ತದೆ. ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಂದ ಕರ್ತೃಭಾವ ಬರುತ್ತದೆ. ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾದರೆ, ಕರ್ತೃಭಾವ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕರ್ತೃಭಾವ ನಾಶವಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಬದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂಚಿತಾರ್ಥ: ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ತೃಭಾವದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿಲ್ಲವೋ, ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಭೋಕ್ತೃಭಾವದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ.
ಎರಡನೆಯ ಅಂಶ: ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳೂ ಪದಾರ್ಥ-ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪದಾರ್ಥ-ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ ತಾನಾಗಿ ಯಾವ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ಮಾಡಲಾರ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ನಡೆದ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ತನಗಾಗಿ ಬಯಸುವುದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಬಯಸುವುದು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹಿತಕರವಲ್ಲ.
'ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ' – ಇದರಿಂದ ಸಾಧಿತವಾಗುವುದೇನೆಂದರೆ, ಫಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾಪಿಸದಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರೇ ಸ್ವತಂತ್ರರು, ಬಲಿಷ್ಠರು. ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಧೀನರಲ್ಲ, ದುರ್ಬಲರಲ್ಲ.
'ಫಲೇಷು' ಎಂಬ ಪದದ ಬಹುವಚನದಿಂದ ಸೂಚಿತವಾಗುವುದೇನೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಒಂದು ಕರ್ಮ ಮಾಡಿ, ಆ ಕರ್ಮದಿಂದ ಅನೇಕ ಫಲಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 'ನಾನು ಈ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ ಪುಣ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಲಿ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಕೀರ್ತಿ ಹರಡಲಿ, ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯವನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಿ, ನನ್ನನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಿ, ನನಗೆ ಇಷ್ಟು ಐಶ್ವರ್ಯ ಸಿಕ್ಕಲಿ,' ಇತ್ಯಾದಿ.
**ಫಲಾಪೇಕ್ಷಾರಹಿತನಾಗುವ ಸಾಧನೆಗಳು:** (೧) ಇಚ್ಛೆಯ ಉದಯದಿಂದ ಅಭಾವ, ಇಚ್ಛೆಯ ಪೂರ್ತಿಯಿಂದ ಅಧೀನತ್ವ, ಇಚ್ಛೆಯ ಅಪೂರ್ತಿಯಿಂದ ದುಃಖ, ಮತ್ತು ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ತಿಯ ಸುಖಾನುಭವದಿಂದ ಹೊಸ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿ ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೊಸ ಹೊಸ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ನಿರಂತರ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸರಿಯಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಫಲಾಪೇಕ್ಷಾರಹಿತತೆ ತಾನಾಗಿಯೇ ಬರುತ್ತದೆ. (೨) ಕರ್ಮವು ನಿತ್ಯವಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಆದಿ-ಅಂತವಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವೂ ನಿತ್ಯವಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೂ ಸಂಯೋಗ-ವಿಯೋಗಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯನು. ನಿತ್ಯಸ್ವರೂಪಿಗೆ ಅನಿತ್ಯವಾದ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲದಿಂದ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಸರಿಯಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಫಲಾಪೇಕ್ಷಾರಹಿತತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಫಲಾಪೇಕ್ಷಾರಹಿತನಾದಾಗ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದು ಪರಮಸತ್ಯವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಫಲಾಪೇಕ್ಷಾರಹಿತನಾಗಲು, ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯದ ತೀಕ್ಷ್ಣ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಸೇವಾಭಾವವೂ ಇರಬೇಕು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಈ ಎರಡೂ ಇದ್ದಾಗಲೇ ಕರ್ಮಯೋಗ ಸರಿಯಾಗಿ ಆಚರಣೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, 'ಕರ್ಮ' ಇರುತ್ತದೆ, 'ಯೋಗ' ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥ: ತನ್ನ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಲ್ಲಿ 'ವಿವೇಕ'ದ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯ ಇರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದರಲ್ಲಿ 'ಸೇವಾಭಾವ'ದ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯ ಇರಬೇಕು.
'ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಕರ್ತನಾಗಬೇಡ' – ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗಬೇಡ. ಅರ್ಥ: ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಮೊದಲಾದ ಕರ್ಮಸಾಧನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಹಂಭಾವವೂ ಇರಬಾರದು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಂಭಾವ ಇದ್ದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತಷ್ಟು, ಐದನೆಯ ಅಧ್ಯಯನದ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಕೇವಲೈಃ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ದೇಹಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಹಂಭಾವವೂ ಇರಬಾರದು ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, 'ನನ್ನಿಂದ ಅಮುಕನಿಗೆ ಉಪಕಾರವಾಯಿತು, ಅಮುಕನ ಹಿತವಾಯಿತು, ಅಮುಕನನ್ನು ಸುಖಪಡಿಸಿದೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಇದು ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ಕಾರಣ, ಅಂತಹ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮದೊಂದಿಗೂ, ಮನ-ಬುದ್ಧಿ-ಇಂದ್ರಿಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಸತ್ಯದ ಸಂಗ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ನಮಗೆ ಅಂತಃಕರಣ, ಬಹಿಃಕರಣ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧ ಸಮಷ್ಟಿ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಇದೆ. ಬೇರೆಯವನು ಬೇರೊಬ್ಬನ ಮೂಲಕ ಬೇರೊಬ್ಬನಿಗೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ತಾವು ಸಂಬಂಧಿತರೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರಲ್ಲಿ ತಾವು ಸಾಧನರೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ತೋರಿಕೆಯ ದೇಹಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಉಪಕಾರವಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನು ಸಾಧನನೆಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಯಾವ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ತಾನು ಸಾಧನ ಅಥವಾ ಕಾರಣನೆಂದು ಭಾವಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೂ ಕಾರಣನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
'ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಬರಲು ಬಿಡಬೇಡ' – ಕರ್ಮ ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ನಿನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮ ಮಾಡದಿರುವುದರ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಲಸ್ಯ, ಪ್ರಮಾದ ಮೊದಲಾದವು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮಫಲದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧನವಾಗುವಂತೆಯೇ, ಕರ್ಮ ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆಲಸ್ಯ-ಪ್ರಮಾದಾದಿಗಳಿಂದಲೂ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಆಲಸ್ಯ-ಪ್ರಮಾದಕ್ಕೂ ಒಂದು ಭೋಗವಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅವುಗಳಿಗೂ ಒಂದು ಸುಖವಿದೆ, ಅದು ತಾಮಸಿಕ ಸ್ವಭಾವದ್ದು – 'ನಿದ್ರಾ ಆಲಸ್ಯ ಪ್ರಮಾದೋತ್ಥಂ ತಾಮಸಂ ಪರಿಕೀರ್ತಿತಮ್' (ಗೀತೆ ೧೮.೩೯) ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲವೆಂದರೆ ಅಧೋಗತಿ – 'ತಮಸಿ ಪ್ರಲೀಯಂತೇ' (ಗೀತೆ ೧೪.೧೮). ಅರ್ಥ: ಆಸಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬಂಧಕವಾಗಿಯೇ ಆಗುವುದು – 'ಗುಣೇಷು ಸಕ್ತಾನಾಂ... ಜನ್ಮ ಸತ್ತ್ವಶುಚಾಂ...' (ಗೀತೆ ೧೩.೨೧).
'ಕರ್ಮ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ ನಮಗೆ ಲೌಕಿಕ ಲಾಭವಾಗುವುದು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿ ಹರಡುವುದು' ಮೊದಲಾದ ಲೌಕಿಕ ಉದ್ದೇಶವೂ ಇರಬಾರದು; ಮತ್ತು 'ಸಮಾಧಿ ಸಿದ್ಧಿಸಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ ಸಿಗುವುದು' ಮೊದಲಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶವೂ ಇರಬಾರದು. ಅರ್ಥ: 'ಕರ್ಮ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ ಲೌಕಿಕ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿ ಆಗುವುದು' – ಇದೂ ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯ ಆಸಕ್ತಿಯೇ; ಯಾಕೆಂದರೆ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವು ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದಲೂ, ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಪರವಾಗಿದೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ, ಸಾಧಕನು ಬದಲಾಗುವ ಪದಾರ್ಥ, ವ್ಯಕ್ತಿ, ವಸ್ತು, ಕರ್ಮ, ಪ್ರಸಂಗ, ಸನ್ನಿವೇಶ, ಅವಸ್ಥೆ, ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ-ಕಾರಣಶರೀರಗಳು ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರಕ್ತನಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಬಗೆಯ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಇರಬಾರದು.
ಈ ಶ್ಲೋಕದ ನಾಲ್ಕು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ:
(೧) ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿನಗೆ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ, (೨) ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ, (೩) ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗಬೇಡ, ಮತ್ತು (೪) ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಪಾದಗಳ ಅಂಶವು ಒಂದೇ, ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಪಾದಗಳ ಅಂಶವು ಒಂದೇ. ಮೊದಲ ಪಾದವು ಕರ್ಮಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಪಾದವು ಕರ್ಮ ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯ ಪಾದವು ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಪಾದವು ಫಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾಗುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಅರ್ಥವಿದು: ಅಕರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ಇದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ಸಂಬಂಧ ಪ್ರಮಾದ, ಆಲಸ್ಯ ಮೊದಲಾದವುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅಂದರೆ 'ತಾಮಸಿಕ ವೃತ್ತಿ'ಯೊಂದಿಗೆ ಆಗುವುದು. ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಫಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೆ, ನಿನ್ನ ಸಂಬಂಧ 'ರಾಜಸಿಕ ವೃತ್ತಿ'ಯೊಂದಿಗೆ ಆಗುವುದು. ಪ್ರಮಾದ, ಆಲಸ್ಯ, ಕರ್ಮ, ಕರ್ಮಫಲ ಮೊದಲಾದವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ವಿವೇಕಜನ್ಯವಾದ ಸುಖ, ದೊರಕಿದ ಪ್ರಕಾಶ, ಗಳಿಸಿದ ಜ್ಞಾನ ಇವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೆ, ನಿನ್ನ ಸಂಬಂಧ 'ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ವೃತ್ತಿ'ಯೊಂದಿಗೆ ಆಗುವುದು. ಇವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವೇ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳ ಕಾರಣ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದರೊಂದಿಗೂ – ಕರ್ಮ, ಕರ್ಮಫಲ, ಅಥವಾ ಇವುಗಳ ತ್ಯಾಗದ ಸುಖ – ಯಾವುದರೊಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಥಾಪಿಸಬಾರದು; ಯಾವುದರೊಂದಿಗೂ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಇರಬಾರದು. ಇವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದೇ ಕರ್ಮಯೋಗ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡಲು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ಭಗವಂತನು ಈಗ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಇರುವ ರೀತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.
★🔗
