**୨.୪୭.** କର୍ମଣ୍ୟେବାଧିକାରସ୍ତେ ମା ଫଳେଷୁ କଦାଚନ।
ମା କର୍ମଫଳହେତୁର୍ଭୂର୍ମା ତେ ସଙ୍ଗୋଽସ୍ତ୍ୱକର୍ମଣି॥
**ଟୀକା:** 'କର୍ମଣ୍ୟେବାଧିକାରସ୍ତେ' – ତୁମ୍ଭର ଯେଉଁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ ଉପସ୍ଥିତ ହୋଇଛି, ତାହା କରିବାରେ ମାତ୍ର ତୁମ୍ଭର ଅଧିକାର ଅଛି। ଏଥିରେ ତୁମେ ସ୍ୱାଧୀନ। କାରଣ, ମନୁଷ୍ୟ ହେଉଛନ୍ତି 'କର୍ମ-ଯୋନି' (କର୍ମ କରିବା ପାଇଁ ଜାତ ପ୍ରାଣୀ)। ମନୁଷ୍ୟ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଯୋନି ନୂତନ କର୍ମ କରିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ। ଚଳନ୍ତି ପ୍ରାଣୀ ଯେପରିକି ପଶୁ-ପକ୍ଷୀ, ଏବଂ ସ୍ଥାବର ପ୍ରାଣୀ ଯେପରିକି ବୃକ୍ଷ-ଲତା, ସେମାନେ ନୂତନ କର୍ମ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ଦେବତାଦି ପ୍ରାଣୀଙ୍କର ନୂତନ କର୍ମ କରିବାର ଶକ୍ତି ଅଛି, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ପୂର୍ବ କରିଥିବା ଯଜ୍ଞ-ଦାନାଦି ପୁଣ୍ୟ କର୍ମର ଫଳ ଭୋଗ କରିବା ପାଇଁ ମାତ୍ର ବିଦ୍ୟମାନ। ଭଗବାନଙ୍କ ବିଧାନ ଅନୁସାରେ ସେମାନେ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ କର୍ମ କରିବାର ସାଧନ ଯୋଗାଇପାରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ କେବଳ ଭୋଗରେ ମଗ୍ନ ହୋଇଥିବାରୁ ସେମାନେ ନିଜେ ନୂତନ କର୍ମ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ନାରକୀୟ ପ୍ରାଣୀମାନେ 'ଭୋଗ-ଯୋନି' ହୋଇଥିବାରୁ ନିଜ ପାପ କର୍ମର ଫଳ ଭୋଗ କରୁଥାନ୍ତି ଏବଂ ନୂତନ କର୍ମ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ନୂତନ କର୍ମ କରିବାର ଅଧିକାର କେବଳ ମନୁଷ୍ୟର। ଭଗବାନ ଏହି ଶେଷ ମନୁଷ୍ୟ ଜନ୍ମ ଦେଇଛନ୍ତି କେବଳ ସେବାରୂପେ ନୂତନ କର୍ମ କରି ନିଜ ମୁକ୍ତି ସାଧନ କରିବା ପାଇଁ। ଯଦି କେହି ନିଜ ପାଇଁ କର୍ମ କରେ, ସେ ବନ୍ଧନରେ ପଡ଼ିବ; ଆଉ ଯଦି କର୍ମ ନ କରି ଅଳସ୍ୟ ଓ ପ୍ରମାଦରେ ରହେ, ସେ ଜନ୍ମ-ମରଣରେ ଘୂର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଥାଏ। ତେଣୁ ଭଗବାନ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ସେବାରୂପେ ତୁମ୍ଭର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବାରେ ମାତ୍ର ତୁମ୍ଭର ଅଧିକାର ଅଛି।
'କର୍ମଣି' ଶବ୍ଦର ଏକବଚନ ଏହି ଅର୍ଥ ଦର୍ଶାଏ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ଶାସ୍ତ୍ରୋକ୍ତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ହୋଇଥାଇପାରେ, ସ୍ଥାନ, ସମୟ, ଘଟଣା ଓ ପରିସ୍ଥିତି ଆଦି ଦୃଷ୍ଟିରେ; କିନ୍ତୁ ଏକ ସମୟରେ ବ୍ୟକ୍ତି କେବଳ ଗୋଟିଏ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକୁ ଯତ୍ନର ସହିତ ପାଳନ କରିପାରେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, କ୍ଷତ୍ରିୟ ହୋଇଥିବାରୁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପାଇଁ ଯୁଦ୍ଧ କରିବା, ଦାନ ଦେବା ଆଦି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବିଧେୟ, କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ଯୁଦ୍ଧ ସମୟରେ ସେ କେବଳ ଯୁଦ୍ଧ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିପାରନ୍ତି; ଦାନାଦି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସେ ପାଳନ କରିପାରିବେ ନାହିଁ।
**ମୁଖ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ:** ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀରରେ ଦୁଇଟି ଅଙ୍ଗ ରହିଛି – ପୂର୍ବ କର୍ମର ଫଳ ଭୋଗ, ଏବଂ ନୂତନ ପୁରୁଷାର୍ଥ (ଚେଷ୍ଟା)। ଅନ୍ୟ ଯୋନିମାନଙ୍କରେ କେବଳ ପୂର୍ବ କର୍ମର ଫଳ ଭୋଗ ଅଛି; ଅର୍ଥାତ୍, କୀଟ-ପତଙ୍ଗ, ପଶୁ-ପକ୍ଷୀଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଦେବଲୋକ ଓ ବ୍ରହ୍ମଲୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମସ୍ତେ 'ଭୋଗ-ଯୋନି'। ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ 'ଏହି କର, ଏହି କର ନାହିଁ' ବିଧି-ନିଷେଧ ନାହିଁ। ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ, କୀଟାଦି ଯାହା କର୍ମ କରନ୍ତି, ସେହି କର୍ମ ମଧ୍ୟ ଫଳ ଭୋଗର ଅଂଶ। କାରଣ ସେମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥିବା କର୍ମ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରାରବ୍ଧ ଅନୁସାରେ ପୂର୍ବରୁ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ। ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନରେ ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତିର ଯେଉଁ ଭୋଗ ଘଟେ, ତାହା ମଧ୍ୟ ଫଳ ଭୋଗର ଅଂଶ। କିନ୍ତୁ ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀର ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ କେବଳ ନୂତନ ପୁରୁଷାର୍ଥ ପାଇଁ, ଯେପରି ସେ ନିଜ ମୁକ୍ତି ସାଧନ କରିପାରିବ।
ଏହି ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀରରେ ଦୁଇଟି ବିଭାଗ ରହିଛି – ଗୋଟିଏ, ପୂର୍ବ କର୍ମର ଫଳ ସ୍ୱରୂପ ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଏହା ଆଗେ ଆସେ; ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟ, ଏହା ନୂତନ ପୁରୁଷାର୍ଥ (ନୂତନ କର୍ମ) କରେ। ନୂତନ କର୍ମ ଅନୁସାରେ ଏହାର ଭବିଷ୍ୟତ ଗଠିତ ହୁଏ। ତେଣୁ ଶାସ୍ତ୍ର, ସାଧୁ-ମହାତ୍ମା ଓ ରାଜ୍ୟାଦିର ବିଧି-ନିଷେଧ କେବଳ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ; କାରଣ ମନୁଷ୍ୟରେ ପୁରୁଷାର୍ଥ ପ୍ରଧାନ; ନୂତନ କର୍ମ କରିବାର ସ୍ୱାଧୀନତା ଅଛି। କିନ୍ତୁ ପୂର୍ବ କର୍ମ ଫଳରୂପେ ପ୍ରାପ୍ତ ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ବଦଳାଇବାରେ ସେ ପରାଧୀନ। ଅର୍ଥାତ୍ ମନୁଷ୍ୟ କର୍ମ କରିବାରେ ସ୍ୱାଧୀନ କିନ୍ତୁ ଫଳ ପାଇବାରେ ପରାଧୀନ। ତଥାପି, ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ରୂପେ ପ୍ରାପ୍ତ ପରିସ୍ଥିତିର ସଦୁପଯୋଗ କରି ମନୁଷ୍ୟ ତାହାକୁ ନିଜ ମୁକ୍ତିର ସାଧନ ଓ ସାମଗ୍ରୀ କରିପାରେ; କାରଣ ଏହି ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀର ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ କେବଳ ନିଜ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ। ତେଣୁ ଏଥିରେ ନୂତନ ପୁରୁଷାର୍ଥ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ, ଏବଂ ପୂର୍ବ କର୍ମ ଫଳରୂପେ ପ୍ରାପ୍ତ ପରିସ୍ଥିତି ମଧ୍ୟ କେବଳ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ।
ଏଠାରେ ଗୋଟିଏ ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଏହି ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନରେ ପ୍ରାରବ୍ଧ ଅନୁସାରେ ଯେଉଁ ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଆସେ, ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ପରିସ୍ଥିତିକୁ ସୁଖଦାୟକ ବା ଦୁଃଖଦାୟକ ବୋଲି ମନେ କରିପାରେ, କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ସେହି ପରିସ୍ଥିତି ଯୋଗୁଁ ସୁଖୀ ବା ଦୁଃଖୀ ହେବା କର୍ମର ଫଳ ନୁହେଁ, ବରଂ ମୂର୍ଖତାର ଫଳ। କାରଣ ପରିସ୍ଥିତି ବାହ୍ୟରେ ଗଠିତ ହୁଏ, ଏବଂ ସୁଖୀ ବା ଦୁଃଖୀ ହେଉଛି ନିଜେ। ସେହି ପରିସ୍ଥିତି ସହିତ ଅଭେଦ ଭାବ ଧାରଣ କଲେ ହିଁ ସୁଖ-ଦୁଃଖର ଭୋକ୍ତା ହୋଇଥାଏ। ଯଦି ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ପରିସ୍ଥିତି ସହିତ ଅଭେଦ ଭାବ ନ ଧରି ତାହାର ସଦୁପଯୋଗ କରେ, ତେବେ ସେହି ପରିସ୍ଥିତି ନିଜ ମୁକ୍ତି ସିଦ୍ଧିର ସାଧନ ଓ ସାମଗ୍ରୀ ହୋଇଯିବ। ସୁଖଦାୟକ ପରିସ୍ଥିତିର ସଦୁପଯୋଗ ହେଉଛି ପରସେବା, ଏବଂ ଦୁଃଖଦାୟକ ପରିସ୍ଥିତିର ସଦୁପଯୋଗ ହେଉଛି ଭୋଗେଚ୍ଛା ତ୍ୟାଗ।
ଦୁଃଖଦାୟକ ପରିସ୍ଥିତି ଆସିଲେ କଦାପି ବ୍ୟାକୁଳ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ; ବରଂ ଏହା ଚିନ୍ତା କରିବା ଉଚିତ ଯେ ଆମେ ପୂର୍ବେ ଭୋଗେଚ୍ଛା ଯୋଗୁଁ ପାପ କରିଥିଲୁ, ସେହି ପାପଗୁଡ଼ିକ ବର୍ତ୍ତମାନ ଦୁଃଖଦାୟକ ପରିସ୍ଥିତି ରୂପେ ଆସି ନଷ୍ଟ ହେଉଛି। ଏଥିରେ ଗୋଟିଏ ଲାଭ ହେଉଛି ଯେ ସେହି ପାପଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ୍ତ ହେଉଛି ଏବଂ ଆମେ ଶୁଦ୍ଧ ହେଉଛୁ। ଦ୍ୱିତୀୟ ଲାଭ ହେଉଛି ଯେ ଆମକୁ ସତର୍କତା ମିଳୁଛି ଯେ ଯଦି ଆମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଭୋଗ ପାଇଁ ପାପ କରୁ, ଭବିଷ୍ୟତରେ ମଧ୍ୟ ଦୁଃଖଦାୟକ ପରିସ୍ଥିତି ଆସିବ। ତେଣୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ଭୋଗ ପାଇଁ କୌଣସି କର୍ମ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ; ବରଂ ସର୍ବଭୂତ ହିତ ପାଇଁ ମାତ୍ର କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଉଚିତ।
ଯେଉଁ ଅର୍ଥ ବାହାରେ ଆସୁଛି ତାହା ହେଲା: ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ, କୀଟାଦି ଯୋନିଙ୍କ ପାଇଁ ପୂର୍ବ କର୍ମ ଫଳ ଓ ନୂତନ କର୍ମ ଉଭୟ ଭୋଗରୂପେ ରହିଛି। ଏବଂ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ ପୂର୍ବ କର୍ମ ଫଳ ଓ ନୂତନ କର୍ମ (ପୁରୁଷାର୍ଥ) ଉଭୟ ମୁକ୍ତିର ସାଧନ ସ୍ୱରୂପ।
'ମା ଫଳେଷୁ କଦାଚନ' – ଫଳରେ ତୁମ୍ଭର ସାମାନ୍ୟ ମାତ୍ର ଅଧିକାର ନାହିଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଫଳ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ତୁମ୍ଭର ସ୍ୱାଧୀନତା ନାହିଁ; କାରଣ ଫଳର ବିଧାନ ମୋ'ର ଅଧୀନ। ତେଣୁ ଫଳେଚ୍ଛା ବିହୀନ ହୋଇ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କର। ଯଦି ତୁମେ ଫଳେଚ୍ଛା ସହିତ କର୍ମ କର, ତେବେ ବନ୍ଧନରେ ପଡ଼ିବ – 'ଫଳେଚ୍ଛା ଯୁକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ବନ୍ଧନରେ ପଡ଼େ' (ଗୀତା ୫.୧୨)। କାରଣ କର୍ତ୍ତବ୍ୟବୋଧ ଠିକ୍ ଫଳେଚ୍ଛା ଉପରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଭୋକ୍ତା ବୋଧ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ଫଳେଚ୍ଛାରୁ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ବୋଧ ଜାତ ହୁଏ। ଯଦି ଫଳେଚ୍ଛା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ, ତେବେ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ବୋଧ ନଷ୍ଟ ହୁଏ, ଏବଂ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ବୋଧ ନଷ୍ଟ ହେଲେ ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ମ କରୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ ବନ୍ଧନରେ ପଡ଼େ ନାହିଁ। ଗୃହୀତ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ ବାସ୍ତବରେ ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ବୋଧରେ ଯେତେ ଜଡ଼ିତ ନୁହେଁ, ତା'ଠାରୁ ଅଧିକ ଜଡ଼ିତ ହୁଏ ଫଳେଚ୍ଛାରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଭୋକ୍ତା ହେବାରେ।
ଦ୍ୱିତୀୟ ତତ୍ତ୍ୱ: ସମସ୍ତ କର୍ମ ଯାହା ଘଟେ ତାହା କେବଳ ବସ୍ତୁ ଓ ବ୍ୟକ୍ତିର ସମ୍ମିଳନ ଦ୍ୱାରା ଘଟେ। ବସ୍ତୁ ଓ ବ୍ୟକ୍ତିର ସମ୍ମିଳନ ବିନା ନିଜେ କର୍ମ କରିପାରେ ନାହିଁ; ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ମିଳନ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥିବା କର୍ମର ଫଳ ନିଜ ପାଇଁ ଇଚ୍ଛା କରିବା ପ୍ରାମାଣିକ ନୁହେଁ। ତେଣୁ କର୍ମ ଫଳ ଇଚ୍ଛା କରିବା ମନୁଷ୍ୟ ପାଇଁ ହିତକର ନୁହେଁ।
'ଫଳରେ ତୁମ୍ଭର ଅଧିକାର ନାହିଁ' – ଏହା ପ୍ରମାଣିତ କରେ ଯେ ଫଳ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରିବା ବା ନ କରିବାରେ ମନୁଷ୍ୟମାନେ ସ୍ୱାଧୀନ, ବଳବାନ। ଏଥିରେ ସେମାନେ ପରାଧୀନ ଓ ଦୁର୍ବଳ ନୁହନ୍ତି।
'ଫଳେଷୁ' ଶବ୍ଦର ବହୁବଚନ ଏହି ଅର୍ଥ ଦର୍ଶାଏ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି ଗୋଟିଏ କର୍ମ କରେ କିନ୍ତୁ ସେହି କର୍ମରୁ ଅନେକ ଫଳ ଇଚ୍ଛା କରେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, 'ମୁଁ ଏହି କର୍ମ କରୁଛି, ତେଣୁ ମୋତେ ପୁଣ୍ୟ ଲାଭ ହେଉ, ମୋର କୀର୍ତ୍ତି ଜଗତରେ ବିସ୍ତାର ହେଉ, ଲୋକେ ମୋତେ ଭଲ ଭାବନ୍ତୁ, ମୋତେ ସମ୍ମାନ ଦିଅନ୍ତୁ, ମୋତେ ଅମୁକ ଧନ ମିଳୁ' ଇତ୍ୟାଦି।
**ଫଳେଚ୍ଛା ରହିତ ହେବାର ଉପାୟ:** (୧) ଇଚ୍ଛା ଉଦୟରୁ ଅଭାବ, ଇଚ୍ଛା ପୂରଣରୁ ପରାଧୀନତା, ଅପୂରଣରୁ ଦୁଃଖ, ଏବଂ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ସୁଖ ଭୋଗରୁ ନୂତନ ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହୁଏ ଓ ଇଚ୍ଛା ସହିତ ନୂଆ ନୂଆ କର୍ମ କରିବାର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଅବିରତ ବଢ଼ିଚାଲେ – ଏହି ସଠିକ୍ ବୁଦ୍ଧିରୁ ଫଳେଚ୍ଛା ଆପଣାଆପଣି ଲୋପ ପାଏ। (୨) କର୍ମ ଅନିତ୍ୟ; କାରଣ ତାହାର ଆରମ୍ଭ ଓ ଶେଷ ଅଛି, ଏବଂ ସେହି କର୍ମର ଫଳ ମଧ୍ୟ ଅନିତ୍ୟ; କାରଣ ତାହାର ମଧ୍ୟ ମିଳନ ଓ ବିଚ୍ଛେଦ ଅଛି। କିନ୍ତୁ ଆତ୍ମା ନିତ୍ୟ। ନିତ୍ୟ ସ୍ୱରୂପକୁ ଅନିତ୍ୟ କର୍ମ ଓ ତାହାର ଫଳରୁ କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ। ଏହି ସଠିକ୍ ବୁଦ୍ଧିରୁ ଫଳେଚ୍ଛା ଲୋପ ପାଏ। ଫଳେଚ୍ଛା ରହିତ ହେଲେ ଜଗତ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହୁଏ ଏବଂ ପରମ ସତ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।
କର୍ମରେ ଫଳେଚ୍ଛା ରହିତ ହେବା ପାଇଁ ସାଧକଙ୍କର ତ୍ୟାଗର ତୀକ୍ଷ୍ଣ ବିବେକ ଓ ସେବାଭାବ ମଧ୍ୟ ଥିବା ଆବଶ୍ୟକ; କାରଣ ଉଭୟ ଥିଲେ ହିଁ କର୍ମଯୋଗ ସୁସମ୍ପନ୍ନ ରୂପେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ। ନଚେତ୍ 'କର୍ମ' ରହିବ କିନ୍ତୁ 'ଯୋଗ' ରହିବ ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍ ନିଜ ସୁଖ-ସୁବିଧା ତ୍ୟାଗ କରିବାରେ 'ବିବେକ'ର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ରହିବା ଉଚିତ, ଏବଂ ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ସୁଖ-ସୁବିଧା ପ୍ରଦାନ କରିବାରେ 'ସେବାଭାବ'ର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ରହିବା ଉଚିତ।
'ମା କର୍ମଫଳହେତୁର୍ଭୂ:' – କର୍ମ ଫଳର ହେତୁ ହୁଅ ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦି କର୍ମ ସାଧନ ସହିତ ସାମାନ୍ୟ ମାତ୍ର ମମତା ବୋଧ ରଖିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ; କାରଣ ଏଥିରେ ମମତା ବୋଧ ଥିଲେ ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ମ ଫଳର ହେତୁ ହୋଇଯାଏ। ଆହୁରି ମଧ୍ୟ, ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟର ଏକାଦଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ 'କେବଳୈ:' ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରି ଏହା ସୂଚିତ କରିଛନ୍ତି ଯେ ଶରୀରାଦି ସହିତ ସାମାନ୍ୟ ମାତ୍ର ମମତା ବୋଧ ନ ରଖିବା ଉଚିତ।
ପୁଣ୍ୟ କର୍ମରେ ଫଳେଚ୍ଛା ନ ଥାଇ ମଧ୍ୟ, ଯଦି ଏହି ଭାବ ଜାତ ହୁଏ ଯେ 'ମୋଦ୍ୱାରା ଅମୁକର ମଙ୍ଗଳ ହେଲା, ଅମୁକର ହିତ ହେଲା, ଅମୁକ ସୁଖୀ ହେଲା', ତେବେ ଏହା କର୍ମ ଫଳର ହେତୁ ହେବା ଅଟେ। କାରଣ ଏପରି ଭାବ ଥିଲେ ପୁଣ୍ୟ କର୍ମ ସହିତ ଏବଂ ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ଇନ୍ଦ୍ରିୟାଦି ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପିତ ହୁଏ ଯାହା ଅସତ୍ ସହିତ ସଂସର୍ଗ। ବାସ୍ତବରେ ଆମ୍ଭମାନଙ୍କର ଅନ୍ତଃକରଣ, ବହିଃକରଣ ଓ କର୍ମ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ପର୍କ ସମଷ୍ଟି ଜଗତ ସହିତ। ଯେପରି କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି ମାଧ୍ୟମରେ ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତ
★🔗
