Teu direito é apenas à ação, nunca aos seus frutos. Que os frutos da ação não sejam teu motivo, nem que teu apego seja à inação.

**2.47.** Tu tens direito apenas à ação, nunca aos seus frutos. Portanto, não te tornes o agente dos frutos da ação, nem permitas que o apego surja na inação. **Comentário:** 'Tu tens direito apenas à ação' – Tu tens direito apenas ao cumprimento do dever que te chegou. Nisto, és independente. A razão é que o ser humano é o 'karma-yoni' (a espécie nascida para a ação). Para além do humano, nenhuma outra espécie está destinada a realizar nova ação. Os seres móveis como animais e aves, e os seres imóveis como árvores e trepadeiras não podem realizar nova ação. Os seres celestiais e outros têm a capacidade para nova ação, mas existem apenas para desfrutar os frutos de seus atos virtuosos previamente realizados, como sacrifícios e caridade. Segundo a ordenação do Senhor, eles podem fornecer os meios para os humanos realizarem ação, mas, estando absortos apenas no gozo, eles próprios não podem realizar nova ação. Os seres infernais, sendo da 'bhoga-yoni' (espécie nascida para o gozo), sofrem os frutos de seus atos maléficos e não podem realizar nova ação. O direito de realizar nova ação pertence apenas ao ser humano. O Senhor concedeu este último nascimento humano precisamente para realizar nova ação sob a forma de serviço, para realizar a própria liberação. Se alguém realiza ações para si mesmo, cairá em cativeiro; e se, não realizando ações, permanece na preguiça e negligência, continuará a nascer e morrer repetidamente. Portanto, o Senhor diz que tens direito apenas a cumprir teu dever sob a forma de serviço. O número singular na palavra 'karmani' (na ação) implica que, embora os deveres ordenados pelas escrituras para uma pessoa possam ser diferentes, considerando fatores como lugar, tempo, evento e circunstâncias, a qualquer momento uma pessoa pode realizar diligentemente apenas um dever. Por exemplo, sendo um Kshatriya, Arjuna tem a injunção de realizar deveres como travar guerras e dar caridade, mas no momento presente, durante a guerra, ele só pode realizar o dever de lutar; não pode realizar deveres como a caridade. **O Ponto Essencial:** No corpo humano, há dois aspetos: o gozo dos frutos de ações passadas, e o novo esforço (purushartha). Nas outras espécies, há apenas o gozo dos frutos de ações passadas; ou seja, as espécies desde insetos e vermes, animais e aves, até seres celestiais e mesmo até ao Brahma-loka são 'bhoga-yonis' (espécies para gozo). Portanto, para elas, não há a injunção de 'faz isto e não faças aquilo'. Quaisquer ações que animais, aves, insetos, etc., realizem, essa ação também faz parte do gozo dos frutos. A razão é que a ação por eles realizada já está preordenada de acordo com o seu destino (prarabdha). Qualquer gozo de circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis que ocorra na sua vida também faz parte do gozo dos frutos. No entanto, o corpo humano é obtido apenas para novo esforço, para que se possa realizar a própria liberação. Neste corpo humano, há duas divisões: uma, circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis surgem perante ele como o fruto de ações passadas; e duas, ele realiza novo esforço (novas ações). De acordo com as novas ações, o seu futuro é moldado. Portanto, as injunções e proibições das escrituras, dos santos e das grandes almas, e a governação do estado, etc., são apenas para os seres humanos; porque nos humanos, o esforço é predominante; há a liberdade de realizar novas ações. No entanto, em alterar as circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis recebidas como resultado de ações passadas, a pessoa é dependente. O significado é que um humano é independente na realização da ação, mas dependente na obtenção do fruto. Contudo, ao fazer uso adequado das circunstâncias recebidas sob formas favoráveis ou desfavoráveis, um humano pode torná-las os meios e materiais para a sua liberação; porque este corpo humano é obtido precisamente para a sua liberação. Portanto, nele, o novo esforço é para a liberação, e as circunstâncias recebidas como fruto de ações passadas também são apenas para a liberação. Aqui, um ponto especial a compreender é que nesta vida humana, quaisquer circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis que surjam de acordo com o destino, uma pessoa pode considerar essa circunstância como dadora de felicidade ou de sofrimento, mas na realidade, tornar-se feliz ou sofredor devido a essa circunstância não é o fruto das ações, mas sim o fruto da tolice. A razão é que a circunstância é formada externamente, e é a própria pessoa que se torna feliz ou sofredora. Apenas ao identificar-se com essa circunstância é que se torna o experienciador da felicidade e do sofrimento. Se uma pessoa não se identificar com essa circunstância, mas fizer uso adequado dela, então essa mesma circunstância tornar-se-á o meio e material para realizar a sua liberação. O uso adequado de uma circunstância dadora de felicidade é servir os outros, e o uso adequado de uma circunstância dadora de sofrimento é renunciar ao desejo de gozo. Quando uma circunstância dadora de sofrimento surge, nunca se deve perturbar; antes, deve-se refletir que anteriormente cometemos pecados devido ao desejo de gozo, e esses mesmos pecados estão agora a ser destruídos ao surgirem sob a forma de circunstâncias dadoras de sofrimento. Um benefício nisto é que a expiação por esses pecados está a ocorrer, e estamos a ser purificados. O segundo benefício é que recebemos o aviso de que se agora cometermos pecados por gozo, circunstâncias dadoras de sofrimento surgirão novamente no futuro também. Portanto, não se deve agora realizar qualquer ação por desejo de gozo; antes, deve-se agir apenas para o bem-estar de todos os seres. O significado que emerge é este: Para espécies como animais, aves, insetos, etc., tanto o fruto de ações passadas como a nova ação estão sob a forma de gozo. E para os humanos, tanto o fruto de ações passadas como a nova ação (esforço) são os meios para a liberação. 'Nunca aos seus frutos' – Não tens o mais ínfimo direito nos frutos, ou seja, não tens independência na obtenção do fruto; porque a ordenação do fruto está sob Meu controlo. Portanto, cumpre o teu dever sem desejo pelo fruto. Se realizares ação com desejo pelo fruto, ficarás preso – 'Aquele que está apegado ao fruto fica preso' (Gita 5.12). A razão é que o senso de dever assenta precisamente no desejo pelo fruto, ou seja, no senso de ser um gozador. Do desejo pelo fruto surge o senso de agência. Se o desejo pelo fruto for completamente erradicado, o senso de agência é erradicado, e com a erradicação do senso de agência, uma pessoa, mesmo enquanto realiza ação, não fica presa. O significado implícito é que na realidade, uma pessoa não está tão enredada na agência quanto está enredada no desejo pelo fruto, ou seja, em ser um gozador. O segundo ponto: Todas as ações que ocorrem acontecem apenas através da combinação de objetos materiais e pessoas. Sem a combinação de objetos e pessoas, não se pode realizar ação por si mesmo; portanto, desejar para si o fruto da ação realizada através da sua combinação não é honesto. Logo, desejar o fruto da ação não é benéfico para um humano. 'Não tens direito nos frutos' – Isto prova que em estabelecer ou não estabelecer uma conexão com o fruto, apenas os humanos são independentes, são fortes. Nisto, eles não são dependentes e fracos. O número plural na palavra 'phaleshu' (nos frutos) implica que uma pessoa realiza uma ação mas deseja muitos frutos dessa ação. Por exemplo, 'Estou a realizar esta ação, que eu possa alcançar mérito, que a minha fama se espalhe no mundo, que as pessoas pensem bem de mim, que me honrem, que eu obtenha tanta riqueza,' etc., etc. **Meios para Ser Desapegado:** (1) Ao compreender corretamente que do surgimento do desejo vem a carência; do cumprimento do desejo vem a dependência; do não-cumprimento vem o sofrimento; e ao desfrutar a felicidade do cumprimento do desejo, novos desejos surgem e a inclinação para realizar ações cada vez mais novas com desejo aumenta continuamente – a partir de tal compreensão correta, o desapego surge automaticamente. (2) A ação não é eterna; porque tem um início e um fim, e o fruto dessas ações também não é eterno; porque também tem união e separação. Mas o Ser é eterno. A natureza eterna não obtém benefício da ação não-eterna e do seu fruto. Ao compreender corretamente isto, o desapego surge. Ao tornar-se desapegado, a conexão com o mundo é cortada e a Verdade Suprema é alcançada. Para ser desapegado nas ações, o buscador também deve possuir a aguda discriminação da renúncia e o espírito de serviço; porque apenas com ambos é que o Karmayoga será praticado adequadamente. Caso contrário, haverá 'karma' (ação) mas não 'yoga' (união). O significado é que ao renunciar à própria felicidade e conforto, deve haver a predominância do 'viveka' (discriminação), e ao proporcionar felicidade e conforto aos outros, deve haver a predominância do 'sevabhav' (espírito de serviço). 'Não te tornes o agente dos frutos da ação' – Não te tornes a causa dos frutos da ação. O significado é que não se deve ter o mais ínfimo senso de posse com os instrumentos de ação como o corpo, sentidos, mente, intelecto, etc.; porque ter senso de posse nisto torna uma pessoa a causa dos frutos da ação. Além disso, no décimo primeiro verso do quinto capítulo, o Senhor também indicou, ao usar a palavra 'kevalaih' (com estes apenas), que não deve haver o mais ínfimo senso de posse com o corpo, etc. Mesmo quando não há desejo pelo fruto em ações virtuosas, se surgir o sentimento de que 'por mim, alguém foi beneficiado, o bem-estar de alguém foi feito, alguém foi feito feliz,' então isto é tornar-se a causa dos frutos da ação. A razão é que com tal sentimento, estabelece-se uma conexão com a ação virtuosa e com a mente, intelecto, sentidos, etc., o que é associação com o irreal. Na realidade, não temos conexão com o instrumento interno (antahkarana), os instrumentos externos (bahihkarana) e as ações. A sua conexão é com o mundo coletivo. Assim como quando outra pessoa beneficia alguém através de uma terceira pessoa, não nos consideramos conectados a isso, não nos consideramos o instrumento nisso. Similarmente, se o benefício chega a alguém através deste assim chamado corpo, etc., nosso, não se deve considerar a si mesmo o instrumento nisso. Quando não se considera a si mesmo o instrumento ou causa em qualquer ação, também não se tornará a causa dos frutos da ação. 'Nem permitas que o apego surja na inação' – Não deves ter apego mesmo em não realizar ação. A razão é que o apego a não realizar ação leva à preguiça, negligência, etc. Assim como o cativeiro resulta do apego aos frutos da ação, similarmente o cativeiro resulta da preguiça, negligência, etc., que surgem de não realizar ação; porque a preguiça-negligência também tem um gozo, ou seja, elas também têm uma felicidade, que é da natureza do tamas – 'Aquilo que surge do sono, da preguiça e da negligência é declarado tamásico' (Gita 18.39) e o seu fruto é a queda – 'Aqueles em tamas descem' (Gita 14.18). O significado é que onde quer que o apego surja, certamente se tornará vinculativo – 'A causa do seu nascimento em ventres bons e maus é o apego aos gunas' (Gita 13.21). Não deve haver propósito mundano, como 'ao estar livre da ação, ganharemos lucro mundano, tornaremos famosos no mundo,' etc.; e não deve haver propósito espiritual, como 'ao atingir samadhi, atingiremos um estado na realidade espiritual,' etc. O significado é que 'ao não realizar ação, ocorrerá progresso mundano e espiritual' – isto também é apego à inação; porque a verdadeira Realidade está além tanto de realizar como de não realizar ação. Neste verso, a intenção do Senhor parece ser que o buscador deve estar completamente desapegado de objetos mutáveis, pessoas, coisas, ações, eventos, circunstâncias, estados, os corpos causal grosseiro e sutil, etc. Não deve haver a mais ínfima conexão de qualquer tipo com isto. Nos quatro quadrantes deste verso, são feitos quatro pontos: (1) Tens direito apenas a realizar ação, (2) Nunca tens direito nos frutos, (3) Não te tornes a causa dos frutos da ação, e (4) Não tenhas apego mesmo na inação. Entre estes, o ponto do primeiro e quarto quadrantes é um, e o ponto do segundo e terceiro quadrantes é um. O primeiro quadrante afirma o direito na realização da ação, e o quarto proíbe o apego em não realizar ação. O segundo quadrante proíbe o desejo pelo fruto, e o terceiro proíbe tornar-se a causa do fruto. O significado é este: Ao ter uma inclinação para a inação, a tua conexão será com a negligência, preguiça, etc., ou seja, com a 'disposição tamásica'. Ao estabelecer uma conexão com a ação e os frutos da ação, a tua conexão será com a 'disposição rajásica'. Quando não há conexão com negligência, preguiça, ação, frutos da ação, etc., então, ao estabelecer uma conexão com a felicidade nascida da discriminação, a iluminação recebida, o conhecimento ganho, a tua conexão será com a 'disposição sáttvica'. Ter uma conexão com isto é em si a causa do nascimento e da morte. Portanto, o buscador não deve estabelecer uma conexão com nenhum destes – ação, os frutos da ação, ou a felicidade de renunciar a isto; não deve ter apego ou afeição por nenhum destes. Realizar ação enquanto não se mantém uma conexão com isto é Karmayoga. **Conexão:** Após instruir a realizar ação no verso anterior, o Senhor agora explica a maneira de permanecer equânime enquanto se realiza ação.