Tev ir tiesības tikai darbībā, nekad augļos. Esi ne darbības augļu cēlonis, un tev nebūt pieķeršanās nedarbībai.

**2.47.** Tev ir tiesības tikai uz darbību, nekad uz tās augļiem. Tāpēc nekļūsti par savu darbības augļu cēloni, un arī bezdarbībā lai nerodas pieķeršanās. **Komentārs:** "Tev ir tiesības tikai uz darbību" – Tev ir tiesības tikai uz pienākuma pildīšanu, kas tev ir ienācis. Tajā tu esi neatkarīgs. Iemesls ir tāds, ka cilvēks ir "karma-joni" (darbībai dzimstīs suga). Bez cilvēka neviena cita suga nav domāta jaunas darbības veikšanai. Kustīgas būtnes kā dzīvnieki un putni, un nekustīgas būtnes kā koki un ķērpji nevar veikt jaunu darbību. Deva būtnes un citiem ir spēja veikt jaunu darbību, bet tās pastāv tikai, lai baudītu iepriekš veikto vērtīgo darbu, piemēram, upuru un dāvanu, augļus. Saskaņā ar Kunga likumu tās var nodrošināt līdzekļus cilvēkiem darbības veikšanai, bet, būdamas pilnībā iegrimušas baudīšanā, pašas tās nevar veikt jaunu darbību. Pāragra būtnes, būdamas "bhoga-joni" (baudīšanai dzimstīs suga), cieš savu ļauno darbu augļus un nevar veikt jaunu darbību. Tiesības veikt jaunu darbību pieder tikai cilvēkam. Kungs ir devis šo pēdējo cilvēka dzimšanu tikai un vienīgi jaunas darbības veikšanai pakalpojuma formā, lai sasniegtu savu atbrīvošanos. Ja kāds veic darbības sevis dēļ, viņš nonāks gūstā; un ja, neveicot darbības, paliek slinkumā un nolaidībā, viņš turpinās piedzimt un mirt atkal un atkal. Tāpēc Kungs saka, ka tev ir tiesības tikai uz savu pienākuma pildīšanu pakalpojuma formā. Vienskaitlis vārdā "karmani" (darbībā) nozīmē, ka, lai gan šāstrām noteiktie pienākumi personai var būt dažādi, ņemot vērā tādus faktorus kā vieta, laiks, notikums un apstākļi, jebkurā vienā laikā persona var centīgi pildīt tikai vienu pienākumu. Piemēram, būdams kšatrijs, Arjunam ir pavēle pildīt pienākumus kā karot un dot dāvanas, bet pašreizējā laikā, kara laikā, viņš var pildīt tikai karošanas pienākumu; viņš nevar pildīt pienākumus kā dāvanu došana. **Galvenā būtība:** Cilvēka ķermenī ir divi aspekti: iepriekšējo darbību augļu baudīšana un jauns centības darbs (purušārtha). Citās sugās ir tikai iepriekšējo darbību augļu baudīšana; tas nozīmē, ka sugas no kukaiņiem un tārpiem, dzīvniekiem un putniem līdz pat deva būtnēm un pat līdz Brahmas lokai ir "bhoga-joni" (baudīšanai domātas sugas). Tāpēc viņiem nav pavēles "dari šo un nedari to". Kādas darbības veic dzīvnieki, putni, kukaiņi utt., arī tā darbība ir daļa no augļu baudīšanas. Iemesls ir tāds, ka viņu veiktā darbība jau ir iepriekš noteikta saskaņā ar viņu likteni (prārabdha). Kāds labvēlīgu vai nelabvēlīgu apstākļu baudījums notiek viņu dzīvē, arī tas ir daļa no augļu baudīšanas. Taču cilvēka ķermenis tiek iegūts tikai un vienīgi jaunam centības darbam, lai kāds varētu sasniegt savu atbrīvošanos. Šajā cilvēka ķermenī ir divi iedalījumi: viens, labvēlīgi vai nelabvēlīgi apstākļi nāk tam pretī kā iepriekšējo darbību augļi; un otrs, tas veic jaunu centības darbu (jaunas darbības). Saskaņā ar jaunajām darbībām tiek veidota tā nākotne. Tāpēc šāstru, svēto un lielo dvēseļu pavēles un aizliegumi, un valsts pārvalde utt., ir tikai cilvēkiem; jo cilvēkos centības darbs ir dominējošs; pastāv brīvība veikt jaunas darbības. Taču mainot labvēlīgos vai nelabvēlīgos apstākļus, kas saņemti kā iepriekšējo darbību rezultāts, cilvēks ir atkarīgs. Nozīme ir tāda, ka cilvēks ir neatkarīgs darbības veikšanā, bet atkarīgs augļa iegūšanā. Tomēr, pareizi izmantojot labvēlīgā vai nelabvēlīgā veidā saņemtos apstākļus, cilvēks var padarīt tos par līdzekli un materiālu savai atbrīvošanai; jo šis cilvēka ķermenis tiek iegūts tieši viņa atbrīvošanai. Tāpēc tajā jaunais centības darbs ir atbrīvošanai, un kā iepriekšējo darbību augļi saņemtie apstākļi arī ir tikai atbrīvošanai. Šeit īpaši jāsaprot, ka šajā cilvēka dzīvē, kādi labvēlīgi vai nelabvēlīgi apstākļi nāk saskaņā ar likteni, persona var uzskatīt šo apstākli par laimi dodamu vai bēdu dodamu, taču patiesībā kļūt laimīgam vai bēdīgam šī apstākļa dēļ nav darbību auglis, bet drīzāk muļķības auglis. Iemesls ir tāds, ka apstāklis veidojas ārēji, un tieši pats kļūst laimīgs vai bēdīgs. Tikai identificējoties ar šo apstākli, kļūst par laimes un bēdu piedzīvotāju. Ja persona neidentificējas ar šo apstākli, bet to pareizi izmanto, tad tieši šis apstāklis kļūs par līdzekli un materiālu savas atbrīvošanas sasniegšanai. Laimi dodama apstākļa pareiza izmantošana ir kalpot citiem, un bēdu dodama apstākļa pareiza izmantošana ir atteikties no baudīšanas vēlmes. Kad nāk bēdu dodams apstāklis, nekad nevajadzētu satraukties; drīzāk vajadzētu pārdomāt, ka mēs iepriekš bijam nodarbojuši grēkus baudīšanas vēlmes dēļ, un tieši šie grēki tagad tiek iznīcināti, nākot bēdu dodamu apstākļu veidā. Viena labums šajā ir tāda, ka notiek šo grēku izpirkšana, un mēs tiekam attīrīti. Otrs labums ir tāds, ka mēs saņemam brīdinājumu, ka, ja tagad nodarbojam grēkus baudīšanas dēļ, arī nākotnē atnāks bēdu dodami apstākļi. Tāpēc tagad nevajadzētu veikt nevienu darbību baudīšanas vēlmes dēļ; drīzāk jādarbojas tikai visu būtņu labklājībai. Izrietošā nozīme ir šāda: Sugām kā dzīvniekiem, putniem, kukaiņiem utt., gan iepriekšējo darbību auglis, gan jauna darbība ir baudīšanas formā. Un cilvēkiem gan iepriekšējo darbību auglis, gan jauna darbība (centības darbs) ir līdzeklis atbrīvošanai. "Nekad uz tās augļiem" – Tev nav ne mazākās tiesības augļos, tas nozīmē, ka tev nav neatkarības augļa iegūšanā; jo augļa noteikšana ir manā kontrolē. Tāpēc pildi savu pienākumu bez vēlmes pēc augļa. Ja veiksi darbību ar vēlmi pēc augļa, tu nonāksi gūstā – "Piesējies auglim nonāk gūstā" (Gītā 5.12). Iemesls ir tāds, ka pienākuma sajūta balstās tieši uz vēlmi pēc augļa, t.i., uz baudītāja sajūtu. No vēlmes pēc augļa rodas darītāja sajūta. Ja vēlme pēc augļa ir pilnībā iznīcināta, darītāja sajūta tiek iznīcināta, un ar darītāja sajūtas iznīcināšanu persona, pat veicot darbību, netiek saistīta. Ietvertā nozīme ir tāda, ka patiesībā persona nav tik ļoti iesprūdusi darītājībā, cik tā ir iesprūdusi vēlmē pēc augļa, t.i., baudītājībā. Otrs punkts: Visas notiekošās darbības notiek tikai caur materiālu priekšmetu un personu kombināciju. Bez priekšmetu un personu kombinācijas nevar pats veikt darbību; tāpēc vēlēties sev darbības augli, kas veikts caur viņu kombināciju, nav godīgi. Tādēļ vēlēties darbības augli cilvēkam nav izdevīgi. "Tev nav tiesību augļos" – Tas pierāda, ka, nosakot vai nenosalcot saikni ar augli, tikai cilvēki ir neatkarīgi, ir stipri. Tajā viņi nav atkarīgi un vāji. Daudzskaitlis vārdā "phaleshu" (augļos) nozīmē, ka persona veic vienu darbību, bet no šīs darbības vēlas daudzus augļus. Piemēram, "Es veicu šo darbību, lai es sasniegtu labus darbus, lai mana slava izplatītos pasaulē, lai cilvēki domātu labi par mani, lai viņi mani godātu, lai es iegūtu tik daudz bagātības," utt., utt. **Līdzekļi, lai būtu bez vēlmēm:** (1) Pareizi saprotot, ka no vēlmes rašanās rodas trūkums; no vēlmes piepildīšanās rodas atkarība; no nepiepildīšanās rodas bēdas; un, baudot vēlmes piepildījuma laimi, rodas jaunas vēlmes un tieksme veikt arvien jaunākas un jaunākas darbības ar vēlmi nepārtraukti palielinās – no šādas pareizas izpratnes bezvēlmība rodas automātiski. (2) Darbība nav mūžīga; jo tai ir sākums un beigas, un šo darbību auglis arī nav mūžīgs; jo arī tam ir savienība un atdalīšanās. Bet Pati (Dvēsele) ir mūžīga. Mūžīgā daba neiegūst labumu no nemūžīgās darbības un tās augļa. Pareizi to saprotot, rodas bezvēlmība. Kļūstot bezvēlmīgam, saikne ar pasauli tiek pārrauta un tiek sasniegta Augstākā Patiesība. Lai būtu bez vēlmēm darbībās, meklētājam jāpiemīt arī asa atsakīšanās diskriminācija un pakalpojuma gars; jo tikai ar abiem šiem Karmajoga tiks pareizi praktizēta. Citādi būs "karma" (darbība), bet nebūs "jogas" (savienības). Nozīme ir tāda, ka, atsakoties no savas laimes un ērtībām, vajadzētu dominēt "vivekai" (diskriminācijai), un, nodrošinot laimi un ērtības citiem, vajadzētu dominēt "sevabhāvam" (pakalpojuma garam). "Nekļūsti par savu darbības augļu cēloni" – Nekļūsti par darbības augļu iemeslu. Nozīme ir tāda, ka nevajadzētu būt ne mazākajai "manīguma" sajūtai ar darbības instrumentiem kā ķermenis, maņas, prāts, intelekts utt.; jo šo "manīgums" padara personu par darbības augļu iemeslu. Turklāt piektās nodaļas vienpadsmitajā pantā Kungs arī norādījis, lietojot vārdu "kevalaih" (tikai ar šiem), ka nevajadzētu būt ne mazākajam "manīgumam" ar ķermeni utt. Pat tad, kad labos darbos nav vēlmes pēc augļa, ja rodas sajūta, ka "es kādu laboju, kāda labklājība tika paveikta, kāds tika iepriecināts," tad tas ir kļūt par darbības augļu iemeslu. Iemesls ir tāds, ka ar šādu sajūtu tiek izveidota saikne ar labo darbu un ar prātu, intelektu, maņām utt., kas ir saistība ar neīsto. Patiesībā mums nav nekādas saiknes ar iekšējo instrumentu (antahkaranu), ārējiem instrumentiem (bahihkaranu) un darbībām. Viņu saikne ir ar kolektīvo pasauli. Tāpat kā tad, kad kāds cits caur kādu citu personu labo citu personu, mēs neuzskatām sevi ar to saistītu, mēs neuzskatām sevi par instrumentu tajā. Līdzīgi, ja kādam nāk labums caur šo mūsu tā saukto ķermeni utt., nevajadzētu uzskatīt sevi par instrumentu tajā. Kad kāds neuzskata sevi par instrumentu vai iemeslu nevienā darbībā, viņš arī nekļūs par darbības augļu iemeslu. "Un arī bezdarbībā lai nerodas pieķeršanās" – Tev nevajadzētu būt pieķeršanās pat nedarīšanā. Iemesls ir tāds, ka pieķeršanās nedarīšanai noved pie slinkuma, nolaidības utt. Tieši tāpat kā gūsts rodas no pieķeršanās darbības augļiem, tāpat gūsts rodas no slinkuma, nolaidības utt., kas rodas no nedarīšanas; jo slinkumam-nolaidībai arī ir baudījums, t.i., arī viņiem ir laime, kas ir tāmasa rakstura – "Tas, kas rodas no miega, slinkuma un nolaidības, tiek pasludināts par tāmasisku" (Gītā 18.39) un tā auglis ir kritiens – "Tāmasā esošie iet lejup" (Gītā 14.18). Nozīme ir tāda, ka visur, kur rodas pieķeršanās, tā noteikti kļūs saistoša – "Viņa dzimšanas iemesls labās un ļaunās dzemdēs ir pieķeršanās gunām" (Gītā 13.21). Nevajadzētu būt arī pasaulīgam nolūkam, piemēram, "būdami brīvi no darbības, mēs iegūsim pasaulīgu peļņu, mēs kļūsim slaveni pasaulē," utt.; un nevajadzētu būt arī garīgam nolūkam, piemēram, "sasniedzot samādhi, mēs sasniegsim stāvokli garīgajā realitātē," utt. Nozīme ir tāda, ka "nedarot darbību, notiks pasaulīga un garīga attīstība" – arī šī ir pieķeršanās bezdarbībai; jo patiesā Realitāte ir ārpus gan darbības veikšanas, gan nedarīšanas. Šajā pantā Kunga nodoms šķiet tāds, ka meklētājam vajadzētu būt pilnīgi neiesaistītam mainīgos objektos, personās, lietās, darbībās, notikumos, apstākļos, stāvokļos, rupjajos un smalkajos cēloniskajos ķermeņos utt. Nedrīkst būt ne mazākā jebkāda veida saikne ar šiem. Šī panta četros ceturkšņos tiek izteikti četri punkti: (1) Tev ir tiesības tikai uz darbības veikšanu, (2) Tev nekad nav tiesību uz augļiem, (3) Nekļūsti par darbības augļu iemeslu, un (4) Neesi pieķēries pat bezdarbībai. Starp šiem pirmā un ceturtā ceturkšņa punkts ir viens, un otrā un trešā ceturkšņa punkts ir viens. Pirmais ceturksnis nosaka tiesības uz darbības veikšanu, un ceturtais aizliedz pieķeršanos nedarīšanā. Otrais ceturksnis aizliedz vēlmi pēc augļa, un trešais aizliedz kļūt par augļa iemeslu. Nozīme ir šāda: Būdams nosliecies uz bezdarbību, tava saikne būs ar nolaidību, slinkumu utt., t.i., ar "tāmasisku dispozīciju". Nosakot saikni ar darbību un darbības augļiem, tava saikne būs ar "radžasisku dispozīciju". Kad nav saiknes ar nolaidību, slinkumu, darbību, darbības augļiem utt., tad, nosakot saikni ar no diskriminācijas dzimušo laimi, saņemto apgaismojumu, iegūtās zināšanas, tava saikne būs ar "sattvisku dispozīciju". Saikne ar šiem pati par sevi ir dzimšanas un nāves iemesls. Tāpēc meklētājam nevajadzētu izveidot saikni ne ar vienu no šiem – ne ar darbību, ne ar darbības augļiem, ne ar laimi, atsakoties no šiem; nevajadzētu būt pieķeršanās vai pielipšanai nevienam no šiem. Veikt darbību, vienlaikus neuzturējot saikni ar šiem, ir Karmajoga. **Saistība:** Pēc norādījuma veikt darbību iepriekšējā pantā, Kungs tagad skaidro veidu, kā palikt līdzsvarotam, veicot darbību.