Hakkın yalnızca eylemdedir, asla meyvelerinde değil. Eylem meyvelerinin nedeni olma ve eylemsizliğe bağlanma.

**2.47.** Senin sadece eylem üzerinde hakkın vardır, asla onun meyveleri üzerinde değil. O halde, eylemlerin meyvelerinin faili olma, eylemsizlikte de bağlılığın doğmasına izin verme. **Yorum:** 'Senin sadece eylem üzerinde hakkın vardır' – Sana düşen görevi yerine getirmekte yalnızca senin hakkın vardır. Bunda bağımsızsın. Sebep şudur ki insanoğlu 'karma-yoni'dir (eylem için doğmuş tür). İnsan dışında hiçbir tür yeni eylem yapmak için yaratılmamıştır. Hayvanlar ve kuşlar gibi hareketli varlıklar ile ağaçlar ve sarmaşıklar gibi hareketsiz varlıklar yeni eylem gerçekleştiremezler. Göksel varlıklar ve diğerleri yeni eylem kapasitesine sahiptir, ancak onlar sadece önceden yaptıkları kurban ve sadaka gibi erdemli amellerin meyvelerini tatmak için vardırlar. Rabbin nizamına göre, onlar insanlara eylem yapma vasıtaları sağlayabilirler, ancak sadece zevke dalmış olduklarından kendileri yeni eylem yapamazlar. Cehennemî varlıklar ise 'bhoga-yoni' (zevk için doğmuş tür) olduklarından kötü amellerinin meyvelerini çekerler ve yeni eylem yapamazlar. Yeni eylem yapma hakkı yalnızca insana aittir. Rab, bu son insan bedenini sadece hizmet şeklinde yeni eylemler yaparak kişinin kendi kurtuluşunu tamamlaması için vermiştir. Eğer kişi kendisi için eylemler yaparsa bağlılığa düşer; ve eğer eylemleri yapmayıp tembellik ve ihmal içinde kalırsa, defalarca doğup ölmeye devam eder. Bu nedenle Rab, senin yalnızca hizmet şeklindeki görevini yerine getirmekte hakkın olduğunu söylüyor. 'Karmani' (eylemde) kelimesindeki tekil sayı, bir kişi için kutsal metinlerce emredilen görevler farklı olsa da, mekân, zaman, olay ve şartlar gibi faktörler göz önüne alındığında, kişinin aynı anda yalnızca bir görevi özenle yerine getirebileceğini ima eder. Örneğin, bir Kshatriya olan Arjuna'nın savaşmak ve sadaka vermek gibi görevleri yerine getirmesi emredilmiştir, ancak şu anda, savaş sırasında, yalnızca savaşma görevini yerine getirebilir; sadaka vermek gibi görevleri yerine getiremez. **Öz Nokta:** İnsan bedeninde iki yön vardır: geçmiş eylemlerin meyvelerinin tadını çıkarmak ve yeni çaba (purushartha). Diğer türlerde ise sadece geçmiş eylemlerin meyvelerinin tadını çıkarmak vardır; yani böcekler ve solucanlar, hayvanlar ve kuşlardan başlayıp göksel varlıklara ve hatta Brahma-loka'ya kadar olan türler 'bhoga-yoni'dir (zevk için olan türler). Bu nedenle onlar için 'bunu yap, şunu yapma' şeklinde bir emir yoktur. Hayvanların, kuşların, böceklerin vb. yaptığı her eylem de meyve tadımının bir parçasıdır. Sebep şudur ki onlar tarafından yapılan eylem, kaderlerine (prarabdha) göre önceden belirlenmiştir. Hayatlarında meydana gelen olumlu veya olumsuz koşulların tadını çıkarmaları da meyve tadımının bir parçasıdır. Ancak, insan bedeni sadece yeni çaba için, kişinin kurtuluşunu tamamlayabilmesi için elde edilir. Bu insan bedeninde iki bölüm vardır: bir, olumlu veya olumsuz koşullar geçmiş eylemlerin meyvesi olarak onun karşısına çıkar; ve iki, yeni çaba (yeni eylemler) gerçekleştirir. Yeni eylemlere göre onun geleceği şekillenir. Bu nedenle, kutsal metinlerin, azizlerin ve büyük ruhların emir ve yasakları ile devletin yönetimi vb. sadece insanlar içindir; çünkü insanda çaba baskındır; yeni eylemler yapma özgürlüğü vardır. Ancak, geçmiş eylemlerin sonucu olarak alınan olumlu veya olumsuz koşulları değiştirmede kişi bağımlıdır. Anlamı şudur: İnsan eylem yapmada bağımsız ama meyveyi elde etmede bağımlıdır. Yine de, olumlu veya olumsuz şekillerde alınan koşulları doğru kullanarak, insan onları kendi kurtuluşunun vasıtası ve malzemesi yapabilir; çünkü bu insan bedeni tam da kişinin kurtuluşu için elde edilmiştir. Bu nedenle, onda yeni çaba kurtuluş içindir ve geçmiş eylemlerin meyvesi olarak alınan koşullar da yalnızca kurtuluş içindir. Burada anlaşılması gereken özel bir nokta şudur: Bu insan hayatında, kaderine göre gelen olumlu veya olumsuz her ne koşul gelirse gelsin, kişi o koşulu mutluluk verici veya keder verici olarak görebilir, ancak gerçekte o koşul nedeniyle mutlu veya kederli olmak eylemlerin meyvesi değil, cehaletin meyvesidir. Sebep şudur ki koşul dışarıdan oluşur ve mutlu veya kederli olan kişinin kendisidir. Sadece o koşulla özdeşleşerek kişi mutluluk ve kederin deneyimleyicisi olur. Eğer kişi o koşulla özdeşleşmez ve onu doğru kullanırsa, o zaman o koşul bizzat kişinin kurtuluşunu tamamlamanın vasıtası ve malzemesi olacaktır. Mutluluk verici bir koşulun doğru kullanımı başkalarına hizmettir ve keder verici bir koşulun doğru kullanımı ise zevk arzusundan vazgeçmektir. Keder verici bir koşul geldiğinde, kişi asla sarsılmamalıdır; bilakis, düşünmelidir ki biz daha önce zevk arzusu nedeniyle günahlar işlemiştik ve o günahlar şimdi keder verici koşullar şeklinde gelerek yok ediliyor. Bunda bir fayda şudur ki o günahların kefareti ödeniyor ve biz arınıyoruz. İkinci fayda ise şudur: Eğer şimdi zevk için günah işlersek, gelecekte de yine keder verici koşullar gelecek uyarısını alırız. Bu nedenle, kişi şimdi zevk arzusuyla hiçbir eylem yapmamalıdır; bilakis, sadece tüm varlıkların refahı için hareket etmelidir. Ortaya çıkan anlam şudur: Hayvanlar, kuşlar, böcekler vb. türler için hem geçmiş eylemlerin meyvesi hem de yeni eylem zevk şeklindedir. Ve insanlar için ise hem geçmiş eylemlerin meyvesi hem de yeni eylem (çaba) kurtuluşun vasıtalarıdır. 'Asla onun meyveleri üzerinde değil' – Senin meyveler üzerinde en ufak bir hakkın yoktur, yani meyveyi elde etmede hiçbir bağımsızlığın yoktur; çünkü meyvenin nizamı Benim kontrolüm altındadır. Bu nedenle, görevini meyve arzusu olmadan yerine getir. Eğer meyve arzusuyla eylem yaparsan bağlanırsın – 'Meyveye bağlı olan bağlanır' (Gita 5.12). Sebep şudur ki görev duygusu tam da meyve arzusu üzerine, yani zevk alan olma duygusu üzerine oturur. Meyve arzusundan fail olma duygusu doğar. Eğer meyve arzusu tamamen yok edilirse, fail olma duygusu da yok edilir ve fail olma duygusunun yok edilmesiyle, kişi eylem yaparken dahi bağlanmaz. İma edilen anlam şudur ki gerçekte, kişi fail olmada olduğu kadar meyve arzusunda, yani zevk alan olmada dolanmış değildir. İkinci nokta: Meydana gelen tüm eylemler sadece maddi nesneler ve kişilerin birleşimiyle olur. Nesnelerin ve kişilerin birleşimi olmadan kişi kendi başına eylem yapamaz; bu nedenle, onların birleşimiyle yapılan eylemin meyvesini kendisi için arzulamak dürüstçe değildir. Dolayısıyla, eylemin meyvesini arzulamak insan için faydalı değildir. 'Meyveler üzerinde hakkın yoktur' – Bu, meyve ile bağ kurmada veya kurmamada yalnızca insanların bağımsız olduğunu, güçlü olduğunu kanıtlar. Bunda onlar bağımlı ve zayıf değildir. 'Phaleshu' (meyvelerde) kelimesindeki çoğul sayı, kişinin bir eylem yaptığı halde o eylemden birçok meyve arzuladığını ima eder. Örneğin, 'Ben bu eylemi yapıyorum, böylece erdem kazanayım, dünyada şöhretim yayılsın, insanlar benim hakkımda iyi düşünsün, beni onursunlar, şu kadar servet elde edeyim,' vb., vb. **İsteksiz Olmanın Yolları:** (1) Arzunun doğuşundan yoksunluğun; arzunun tatmininden bağımlılığın; tatmin olmamasından kederin; ve arzu tatmininin mutluluğundan yeni arzuların doğduğunu ve arzuyla daha yeni ve yeni eylemler yapma eğiliminin sürekli arttığını doğru anlayarak, isteksizlik otomatik olarak gelir. (2) Eylem ebedi değildir; çünkü bir başlangıcı ve sonu vardır ve o eylemlerin meyvesi de ebedi değildir; çünkü onun da birleşmesi ve ayrılması vardır. Ama Öz (Atman) ebedidir. Ebedi olan, ebedi olmayan eylemden ve onun meyvesinden hiçbir fayda elde etmez. Bunu doğru anlayarak isteksizlik gelir. İsteksiz olarak, dünyayla bağ kopar ve Yüce Hakikat'e ulaşılır. Eylemlerde isteksiz olmak için, arayıcı aynı zamanda keskin bir vazgeçiş ayırt edişine (viveka) ve hizmet ruhuna (sevabhav) sahip olmalıdır; çünkü ancak bu ikisiyle birlikte Karmayoga doğru şekilde uygulanır. Aksi takdirde, 'karma' (eylem) olur ama 'yoga' (birleşme) olmaz. Anlamı şudur ki kişinin kendi mutluluğunu ve rahatını terk etmede 'viveka'nın (ayırt ediş) baskınlığı olmalıdır ve başkalarına mutluluk ve rahat sağlamada ise 'sevabhav'ın (hizmet ruhu) baskınlığı olmalıdır. 'Eylemlerin meyvelerinin faili olma' – Eylemlerin meyvelerinin nedeni olma. Anlamı şudur ki beden, duyular, zihin, zeka vb. eylem araçlarıyla en ufak bir 'benimlik' duygusu olmamalıdır; çünkü bunlarda benimlik duygusu, kişiyi eylemlerin meyvelerinin nedeni yapar. Dahası, beşinci bölümün on birinci ayetinde Rab, 'kevalaih' (yalnızca bunlarla) kelimesini kullanarak, beden vb. ile en ufak bir benimlik duygusu olmaması gerektiğine de işaret etmiştir. Erdemli amellerde meyve arzusu olmasa bile, eğer 'benim tarafımdan birisi faydalandırıldı, birisinin refahı yapıldı, birisi mutlu edildi' duygusu doğarsa, bu eylemlerin meyvelerinin nedeni olmaktır. Sebep şudur ki böyle bir duyguyla, erdemli amel ile ve zihin, zeka, duyular vb. ile bir bağ kurulur ki bu hakikat olmayanla ilişkidir. Gerçekte, bizim iç alet (antahkarana), dış aletler (bahihkarana) ve eylemlerle hiçbir bağımız yoktur. Onların bağı toplu dünyayladır. Tıpkı bir başkası, bir diğer kişi aracılığıyla bir başka kişiye fayda sağladığında, biz kendimizi ona bağlı görmeyiz, onda kendimizi araç olarak görmeyiz. Aynı şekilde, eğer bizim sözde bedenimiz vb. aracılığıyla birisine fayda gelirse, kişi kendini onda araç olarak görmemelidir. Kişi herhangi bir eylemde kendini araç veya neden olarak görmediğinde, eylemlerin meyvelerinin nedeni de olmayacaktır. 'Eylemsizlikte de bağlılığın doğmasına izin verme' – Eylem yapmamakta bile bağlılığın olmamalıdır. Sebep şudur ki eylem yapmamaya bağlılık tembellik, ihmal vb.ye yol açar. Tıpkı eylem meyvesine bağlılıktan bağlılık doğduğu gibi, aynı şekilde eylem yapmamaktan doğan tembellik, ihmal vb.den de bağlılık doğar; çünkü tembellik-ihmalin de bir zevki vardır, yani onların da bir mutluluğu vardır ki bu tamasik bir niteliktedir – 'Uyku, tembellik ve ihmalden doğana tamasik denir' (Gita 18.39) ve onun meyvesi düşüştür – 'Tamasta olanlar aşağıya gider' (Gita 14.18). Anlamı şudur ki bağlılık nerede doğarsa, kesinlikle bağlayıcı olacaktır – 'Onun iyi ve kötü bedenlerde doğmasının nedeni, gunalara olan bağlılığıdır' (Gita 13.21). Ne 'eylemden özgür olarak dünyevi kazanç elde edeceğiz, dünyada ünlü olacağız' vb. gibi dünyevi bir amaç olmalıdır; ne de 'samadhi'ye ulaşarak manevi gerçeklikte bir duruma ulaşacağız' vb. gibi manevi bir amaç olmalıdır. Anlamı şudur ki 'eylem yapmayarak dünyevi ve manevi ilerleme olacak' – bu da eylemsizliğe bağlılıktır; çünkü gerçek Hakikat hem eylem yapmanın hem de yapmamanın ötesindedir. Bu ayette Rabbin niyeti, arayıcının değişen nesnelerden, kişilerden, şeylerden, eylemlerden, olaylardan, koşullardan, durumlardan, iri ve ince nedensel bedenlerden vb. tamamen kopuk olması gerektiği şeklinde görünmektedir. Bunlarla en ufak herhangi bir türden bir bağ olmamalıdır. Bu ayetin dört çeyreğinde dört noktaya değinilmiştir: (1) Senin sadece eylem yapmakta hakkın vardır, (2) Asla meyvelerde hakkın yoktur, (3) Eylemlerin meyvelerinin nedeni olma, ve (4) Eylemsizlikte bile bağlılığın olmasın. Bunlar arasında, birinci ve dördüncü çeyreğin noktası birdir ve ikinci ve üçüncü çeyreğin noktası birdir. Birinci çeyrek eylem yapmaktaki hakkı belirtir ve dördüncü çeyrek eylem yapmamaktaki bağlılığı yasaklar. İkinci çeyrek meyve arzusunu yasaklar ve üçüncü çeyrek meyvenin nedeni olmayı yasaklar. Anlamı şudur: Eylemsizliğe yönelerek, senin bağın ihmal, tembellik vb. ile, yani 'tamasik eğilim' ile olacaktır. Eylem ve eylem meyveleriyle bağ kurarak, senin bağın 'rajasik eğilim' ile olacaktır. İhmal, tembellik, eylem, eylem meyveleri vb. ile bağ olmadığında, o zaman ayırt edişten doğan mutlulukla, alınan aydınlanmayla, kazanılan bilgiyle bağ kurarak, senin bağın 'sattvik eğilim' ile olacaktır. Bunlarla bağ kurmak bizzat doğum ve ölümün nedenidir. Bu nedenle, arayıcı bunların hiçbiriyle – eylemle, eylem meyveleriyle veya bunları terk etmenin mutluluğuyla – bağ kurmamalıdır; bunların hiçbirine bağlılık veya tutunma olmamalıdır. Bu bağları korumadan eylem yapmak Karmayoga'dır. **Bağlantı:** Önceki ayette eylem yapmayı öğrettikten sonra, Rab şimdi eylem yaparken nasıl eşitlik içinde kalınacağını açıklıyor.