Il tuo diritto è solo nell'azione, mai nei suoi frutti. Non essere causa dei frutti dell'azione, e non avere attaccamento all'inazione.

**2.47.** Tu hai diritto all'azione soltanto, mai ai suoi frutti. Perciò, non diventare l'agente dei frutti dell'azione, né lasciare che l'attaccamento sorga nell'inazione. **Commento:** 'Tu hai diritto all'azione soltanto' – Tu hai diritto solo nell'adempimento del dovere che ti è toccato. In questo, sei indipendente. La ragione è che l'essere umano è il 'karma-yoni' (la specie nata per l'azione). A parte l'umano, nessun'altra specie è destinata a compiere azione nuova. Gli esseri mobili come animali e uccelli, e gli esseri immobili come alberi e rampicanti non possono compiere azione nuova. Gli esseri celesti e altri hanno la capacità per l'azione nuova, ma esistono solo per godere i frutti delle loro azioni virtuose precedentemente compiute, come sacrifici e carità. Secondo l'ordinanza del Signore, possono fornire i mezzi agli umani per compiere azione, ma essendo assorti unicamente nel godimento, essi stessi non possono compiere azione nuova. Gli esseri infernali, essendo della 'bhoga-yoni' (specie nata per il godimento), soffrono i frutti delle loro azioni malvagie e non possono compiere azione nuova. Il diritto di compiere azione nuova appartiene solo all'essere umano. Il Signore ha dato questa finale nascita umana unicamente per compiere azione nuova nella forma del servizio, per realizzare la propria liberazione. Se si compiono azioni per sé stessi, si cadrà nella schiavitù; e se, non compiendo azioni, si rimane nell'ozio e nella negligenza, si continuerà a nascere e morire ripetutamente. Perciò, il Signore dice che tu hai diritto solo nel compiere il tuo dovere nella forma del servizio. Il numero singolare nella parola 'karmani' (nell'azione) implica che sebbene i doveri ordinati dalle Scritture per una persona possano essere diversi, considerando fattori come luogo, tempo, evento e circostanze, in un dato momento una persona può diligentemente compiere solo un dovere. Per esempio, essendo un Kshatriya, Arjuna ha l'ingiunzione di compiere doveri come combattere guerre e fare carità, ma al momento presente, durante la guerra, può compiere solo il dovere di combattere; non può compiere doveri come la carità. **Il Punto Essenziale:** Nel corpo umano, ci sono due aspetti: il godimento dei frutti delle azioni passate, e il nuovo sforzo (purushartha). Nelle altre specie, c'è solo il godimento dei frutti delle azioni passate; cioè, le specie dagli insetti e vermi, animali e uccelli, fino agli esseri celesti e persino fino al Brahma-loka sono 'bhoga-yonis' (specie per il godimento). Perciò, per loro, non c'è l'ingiunzione di 'fa' questo e non fare quello'. Qualunque azione compiano animali, uccelli, insetti, ecc., anche quell'azione fa parte del godimento dei frutti. La ragione è che l'azione da loro compiuta è già prestabilita secondo il loro destino (prarabdha). Qualunque godimento di circostanze favorevoli o sfavorevoli avvenga nella loro vita, anch'esso fa parte del godimento dei frutti. Tuttavia, il corpo umano è ottenuto unicamente per il nuovo sforzo, affinché si possa realizzare la propria liberazione. In questo corpo umano, ci sono due divisioni: uno, le circostanze favorevoli o sfavorevoli gli si presentano come frutto delle azioni passate; e due, esso compie nuovo sforzo (nuove azioni). Secondo le nuove azioni, il suo futuro prende forma. Perciò, le ingiunzioni e le proibizioni delle Scritture, dei santi e delle grandi anime, e il governo dello stato, ecc., sono solo per gli esseri umani; perché negli umani, lo sforzo è predominante; c'è la libertà di compiere nuove azioni. Tuttavia, nel cambiare le circostanze favorevoli o sfavorevoli ricevute come risultato delle azioni passate, si è dipendenti. Il significato è che un umano è indipendente nel compiere l'azione ma dipendente nell'ottenere il frutto. Eppure, facendo un uso appropriato delle circostanze ricevute in forme favorevoli o sfavorevoli, un umano può farne i mezzi e i materiali per la propria liberazione; perché questo corpo umano è ottenuto proprio per la propria liberazione. Perciò, in esso, il nuovo sforzo è per la liberazione, e le circostanze ricevute come frutto delle azioni passate sono anch'esse solo per la liberazione. Qui, un punto speciale da comprendere è che in questa vita umana, qualunque circostanza favorevole o sfavorevole giunga secondo il proprio destino, una persona può considerare quella circostanza come portatrice di felicità o di dolore, ma in realtà, diventare felice o addolorato a causa di quella circostanza non è il frutto delle azioni, bensì il frutto della stoltezza. La ragione è che la circostanza è formata esternamente, ed è se stessi che si diventa felici o addolorati. Solo identificandosi con quella circostanza si diventa il fruitore di felicità e dolore. Se una persona non si identifica con quella circostanza ma ne fa un uso appropriato, allora quella stessa circostanza diventerà il mezzo e il materiale per realizzare la propria liberazione. L'uso appropriato di una circostanza portatrice di felicità è servire gli altri, e l'uso appropriato di una circostanza portatrice di dolore è rinunciare al desiderio di godimento. Quando giunge una circostanza portatrice di dolore, non si dovrebbe mai essere turbati; piuttosto, si dovrebbe riflettere che in passato abbiamo commesso peccati a causa del desiderio di godimento, e quei peccati stessi ora vengono distrutti giungendo nella forma di circostanze dolorose. Un beneficio in ciò è che sta avvenendo l'espiazione per quei peccati, e stiamo venendo purificati. Il secondo beneficio è che riceviamo l'avvertimento che se ora commettiamo peccati per godimento, in futuro giungeranno di nuovo circostanze dolorose. Perciò, ora non si deve compiere alcuna azione per desiderio di godimento; piuttosto, si deve agire solo per il bene di tutti gli esseri. Il significato che emerge è questo: Per specie come animali, uccelli, insetti, ecc., sia il frutto delle azioni passate che la nuova azione sono nella forma del godimento. E per gli umani, sia il frutto delle azioni passate che la nuova azione (sforzo) sono i mezzi per la liberazione. 'Mai ai suoi frutti' – Tu non hai il benché minimo diritto nei frutti, cioè non hai indipendenza nell'ottenere il frutto; perché l'ordinanza del frutto è sotto il Mio controllo. Perciò, compi il tuo dovere senza desiderio per il frutto. Se compi azione con desiderio per il frutto, sarai legato – 'Colui che è attaccato al frutto è legato' (Gita 5.12). La ragione è che il senso del dovere poggia proprio sul desiderio per il frutto, cioè sul senso di essere un fruitore. Dal desiderio per il frutto nasce il senso di agente. Se il desiderio per il frutto è completamente sradicato, il senso di agente è sradicato, e con lo sradicamento del senso di agente, una persona, anche mentre compie azione, non è legata. Il significato implicito è che in realtà, una persona non è tanto inviluppata nell'essere agente quanto lo è nel desiderio per il frutto, cioè nell'essere fruitore. Il secondo punto: Tutte le azioni che avvengono accadono solo attraverso la combinazione di oggetti materiali e persone. Senza la combinazione di oggetti e persone, non si può compiere azione da soli; perciò, desiderare per sé stessi il frutto dell'azione compiuta attraverso la loro combinazione non è onesto. Quindi, desiderare il frutto dell'azione non è benefico per un umano. 'Tu non hai diritto nei frutti' – Ciò prova che nello stabilire o non stabilire una connessione con il frutto, solo gli umani sono indipendenti, sono forti. In questo, non sono dipendenti e deboli. Il numero plurale nella parola 'phaleshu' (nei frutti) implica che una persona compie un'azione ma desidera molti frutti da quell'azione. Per esempio, 'Sto compiendo questa azione, così possa io ottenere merito, possa la mia fama diffondersi nel mondo, possano le persone pensare bene di me, possano onorarmi, possa io ottenere tanta ricchezza,' ecc., ecc. **Mezzi per essere Senza Desiderio:** (1) Comprendendo correttamente che dal sorgere del desiderio nasce la mancanza; dal soddisfacimento del desiderio nasce la dipendenza; dal non soddisfacimento nasce il dolore; e dal godere della felicità del soddisfacimento del desiderio, nuovi desideri sorgono e l'inclinazione a compiere azioni sempre nuove con desiderio aumenta continuamente – da tale corretta comprensione, la mancanza di desiderio viene automaticamente. (2) L'azione non è eterna; perché ha un inizio e una fine, e il frutto di quelle azioni non è nemmeno eterno; perché anch'esso ha unione e separazione. Ma il Sé è eterno. La natura eterna non trae beneficio dall'azione non eterna e dal suo frutto. Comprendendo correttamente ciò, viene la mancanza di desiderio. Diventando senza desiderio, la connessione con il mondo è recisa e la Verità Suprema è raggiunta. Per essere senza desiderio nelle azioni, il cercatore deve anche possedere l'acuta discriminazione della rinuncia e lo spirito di servizio; perché solo con entrambi questi lo Karmayoga sarà praticato propriamente. Altrimenti, ci sarà 'karma' (azione) ma non 'yoga' (unione). Il significato è che nel rinunciare alla propria felicità e comodità, dovrebbe esserci la predominanza del 'viveka' (discriminazione), e nel procurare felicità e comodità agli altri, dovrebbe esserci la predominanza del 'sevabhav' (spirito di servizio). 'Non diventare l'agente dei frutti dell'azione' – Non diventare la causa dei frutti dell'azione. Il significato è che non si dovrebbe avere il benché minimo senso di 'mio' con gli strumenti dell'azione come il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, ecc.; perché avere senso di 'mio' in questi rende una persona la causa dei frutti dell'azione. Inoltre, nell'undicesimo verso del quinto capitolo, il Signore ha anche indicato, usando la parola 'kevalaih' (con questi soli), che non dovrebbe esserci il benché minimo senso di 'mio' con il corpo, ecc. Anche quando non c'è desiderio per il frutto nelle azioni virtuose, se sorge il sentimento che 'da me, qualcuno è stato beneficato, il bene di qualcuno è stato fatto, qualcuno è stato reso felice,' allora questo è diventare la causa dei frutti dell'azione. La ragione è che con tale sentimento, si stabilisce una connessione con l'azione virtuosa e con la mente, l'intelletto, i sensi, ecc., che è associazione con l'irreale. In realtà, non abbiamo alcuna connessione con lo strumento interno (antahkarana), gli strumenti esterni (bahihkarana) e le azioni. La loro connessione è con il mondo collettivo. Proprio come quando qualcun altro beneficia un'altra persona attraverso un'altra persona, non ci consideriamo connessi ad essa, non ci consideriamo lo strumento in essa. Allo stesso modo, se il beneficio giunge a qualcuno attraverso questo cosiddetto corpo, ecc., nostro, non si dovrebbe considerare se stessi lo strumento in esso. Quando non ci si considera lo strumento o la causa in alcuna azione, non si diventerà nemmeno la causa dei frutti dell'azione. 'Né lasciare che l'attaccamento sorga nell'inazione' – Non dovresti avere attaccamento nemmeno nel non compiere azione. La ragione è che l'attaccamento a non compiere azione conduce all'ozio, alla negligenza, ecc. Proprio come la schiavitù risulta dall'attaccamento ai frutti dell'azione, similmente la schiavitù risulta dall'ozio, dalla negligenza, ecc., che sorgono dal non compiere azione; perché l'ozio-negligenza ha anch'esso un godimento, cioè anch'essi hanno una felicità, che è di natura tamasica – 'Ciò che sorge dal sonno, dall'ozio e dalla negligenza è dichiarato essere tamasico' (Gita 18.39) e il suo frutto è la caduta – 'Quelli nel tamas vanno in basso' (Gita 14.18). Il significato è che ovunque sorge l'attaccamento, esso certamente diventerà vincolante – 'La causa della sua nascita in grembi buoni e cattivi è l'attaccamento ai guna' (Gita 13.21). Non dovrebbe esserci nemmeno uno scopo mondano, come 'essendo liberi dall'azione, otterremo profitto mondano, diventeremo famosi nel mondo,' ecc.; e non dovrebbe esserci nemmeno uno scopo spirituale, come 'raggiungendo il samadhi, otterremo uno stato nella realtà spirituale,' ecc. Il significato è che 'non compiendo azione, avverrà progresso mondano e spirituale' – anche questo è attaccamento all'inazione; perché la vera Realtà è al di là sia del compiere che del non compiere azione. In questo verso, l'intento del Signore sembra essere che il cercatore dovrebbe essere completamente distaccato dagli oggetti mutevoli, dalle persone, dalle cose, dalle azioni, dagli eventi, dalle circostanze, dagli stati, dai corpi grossolani e sottili causali, ecc. Non dovrebbe esserci il benché minimo legame di alcun tipo con questi. Nei quattro quarti di questo verso, si fanno quattro punti: (1) Tu hai diritto solo nel compiere azione, (2) Tu non hai mai diritto nei frutti, (3) Non diventare la causa dei frutti dell'azione, e (4) Non avere attaccamento nemmeno nell'inazione. Tra questi, il punto del primo e del quarto quarto è uno, e il punto del secondo e del terzo quarto è uno. Il primo quarto afferma il diritto nel compiere azione, e il quarto proibisce l'attaccamento nel non compiere azione. Il secondo quarto proibisce il desiderio per il frutto, e il terzo proibisce il diventare causa del frutto. Il significato è questo: Avendo un'inclinazione verso l'inazione, la tua connessione sarà con la negligenza, l'ozio, ecc., cioè con la 'disposizione tamasica'. Stabilendo una connessione con l'azione e i frutti dell'azione, la tua connessione sarà con la 'disposizione rajasica'. Quando non c'è connessione con negligenza, ozio, azione, frutti dell'azione, ecc., allora stabilendo una connessione con la felicità nata dalla discriminazione, l'illuminazione ricevuta, la conoscenza guadagnata, la tua connessione sarà con la 'disposizione sattvica'. Avere una connessione con questi è esso stesso la causa di nascita e morte. Perciò, il cercatore non dovrebbe stabilire una connessione con nessuno di questi – azione, frutti dell'azione, o la felicità del rinunciare a questi; non dovrebbe avere attaccamento o adesione a nessuno di questi. Compiere azione mentre non si mantiene una connessione con questi è Karmayoga. **Collegamento:** Dopo aver istruito a compiere azione nel verso precedente, il Signore ora spiega il modo di rimanere equanimi mentre si compie azione.