**2.47.** කර්මය කිරීමට පමණක් ඔබට අයිතියක් ඇත. එහි පලවල් කෙරෙහි කිසිදා අයිතියක් නැත. එබැවින් කර්මඵලයන්හි කර්තෘ භාවයෙන් තොර වන්න. නිශ්ක්රියභාවයෙහිද ඇල්මක් ඇති නොකරන්න.
**විවරණය:** 'කර්මය කිරීමට පමණක් ඔබට අයිතියක් ඇත' – ඔබ වෙත පැමිණි කර්තව්යය සම්පාදනය කිරීමේදී පමණක් ඔබට අයිතියක් (ස්වාධීනත්වයක්) ඇත. මන්ද යත්, මනුෂ්යයා යනු 'කර්මයෝනි' (කර්මය සඳහා උපන් ජාතිය) වන බැවිනි. මිනිසා හැර අන් කිසිදු යෝනියකට නව කර්මයක් කිරීමේ අර්ථය නැත. සත්ව, පක්ෂීන් වැනි චර ජීවීහුද, ගස්, වැල් වැනි අචර ජීවීහුද නව කර්මයක් කළ නොහැකිය. දිව්යාදීන්ට නව කර්මයක් කිරීමේ ශක්තිය ඇතත්, ඔවුහු තමන්ගේ පූර්වයෙහි කළ යාග, දානාදී පුණ්ය කර්මවල පල අනුභව කිරීම සඳහා පමණක් වාසය කරති. භගවත් වහන්සේගේ නියමය පරිදි, ඔවුහු මනුෂ්යයාට කර්මය කිරීමේ සාධන සපයා දිය හැකි නමුත්, අනුභවයෙහිම නිරත වන ඔවුහු තමන්ට නව කර්මයක් කළ නොහැකිය. නිරයේ සත්වයින් 'භෝගයෝනි' (අනුභවය සඳහා උපන් ජාතිය) වන බැවින් තම අකුසල කර්මවල විපාක විඳිමින් සිටින ඔවුහුද නව කර්මයක් කළ නොහැකිය. නව කර්මයක් කිරීමේ අයිතිය මනුෂ්යයාට පමණක් ඇත. සේවා රූපයෙන් නව කර්මය කිරීමෙන් තම මුක්තිය සාධනය කර ගැනීම සඳහාම භගවත් වහන්සේ මේ අවසාන මනුෂ්ය ජන්මය ප්රදානය කළහ. තම සඳහා කර්ම කළහොත් බන්ධනයට පත් වනු ඇත; කර්ම නොකර අලසත්වයෙන් හා ප්රමාදයෙන් සිටියහොත් ජන්ම මරණයෙහි හැකිළුණු කෙලෙසුම් වනු ඇත. එබැවින් සේවා රූපයෙන් ඔබේ කර්තව්යය කිරීමේදී පමණක් ඔබට අයිතියක් ඇතැයි භගවත් වහන්සේ වදාරණ සේක.
'කර්මණි' (කර්මයෙහි) යන ඒකවචනයෙන් ඇඟවෙන්නේ, ස්ථාන, කාල, ප්රසංග, පරිස්ථිති ආදිය අනුව එක් පුද්ගලයකු සඳහා ශාස්ත්ර නියම කරන ධර්ම කර්තව්යයන් වෙනස් වුවද, එක් කාලයක එක් කර්තව්යයක් පමණක් යහපත් ලෙස සම්පාදනය කළ හැකි බවයි. උදාහරණයක් ලෙස, ක්ෂත්රියයකු වශයෙන් අර්ජුනට යුද්ධ කිරීම, දාන දීම වැනි ධර්ම කර්තව්යයන් කිරීමේ ආඥාව තිබුණද, වර්තමාන යුද්ධ කාලයේ දී ඔහුට යුද්ධ කිරීමේ කර්තව්යය පමණක් කළ හැකිය; දානාදී කර්තව්යයන් කළ නොහැකිය.
**සාරාංශය:** මනුෂ්ය ශරීරයෙහි කොටස් දෙකක් ඇත: එක්තරා අතකින් අතීත කර්මවල පල අනුභව කිරීම සහ අනෙක් අතින් නව පුරුෂාර්ථය (නව උත්සාහය). අනෙක් යෝනීන්හි අතීත කර්මවල පල අනුභවය පමණක් ඇත; අර්ථය, කෘමීන්, සත්වයින්, පක්ෂීන් ආදියේ සිට දිව්යලෝකය හා බ්රහ්මලෝකය දක්වා සියල්ලෝම 'භෝගයෝනීන්' (අනුභවය සඳහා උපන් ජාතීන්) වෙති. එබැවින් ඔවුන් සඳහා 'මෙය කරන්න, මෙය නොකරන්න' යන ආඥාවක් නැත. සත්ව, පක්ෂීන්, කෘමීන් ආදීහු කරන කර්මයද අනුභවයේ කොටසකි. ඊට හේතුව, ඔවුන් විසින් කරනු ලබන කර්මයද ඔවුන්ගේ ප්රාරබ්ධය (විපාක භෝග කාලය) අනුව කලින් නියම කර ඇති බැවිනි. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ සිදුවන යහපත් හෝ අයහපත් අවස්ථාවල අනුභවයද ඵල භෝගයේ කොටසකි. නමුත් මනුෂ්ය ශරීරය ලැබෙන්නේ නව පුරුෂාර්ථය සඳහා පමණක් වන අතර, එයින් තම මුක්තිය සාධනය කර ගත හැකිය.
මේ මනුෂ්ය ශරීරයෙහි කොටස් දෙකක් ඇත: එක් අතකින් යහපත් හෝ අයහපත් අවස්ථා අතීත කර්මවල පල ලෙස එහි ඉදිරියට පැමිණේ; අනෙක් අතින් එය නව පුරුෂාර්ථය (නව කර්ම) කරයි. නව කර්මයන් අනුව එහි අනාගතය හැඩගැසේ. එබැවින් ශාස්ත්ර, සාධු, මහාත්මයින්ගේ ආඥා හා නිෂේධ, රාජ්ය පාලනය ආදිය මනුෂ්යයා සඳහා පමණක් වන්නේ, මනුෂ්යයා තුළ පුරුෂාර්ථය ප්රධාන වන බැවිනි; නව කර්මයන් කිරීමට නිදහස ඇත. නමුත් අතීත කර්මවල පල ලෙස ලැබෙන යහපත් හෝ අයහපත් අවස්ථා වෙනස් කිරීමේදී ඔහු යැපෙන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වේ. අර්ථය, මනුෂ්යයා කර්මය කිරීමේදී ස්වාධීන වන නමුත් ඵලය ලබා ගැනීමේදී යැපෙන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වේ. එසේ වුවද, යහපත් හෝ අයහපත් ආකාරයෙන් ලැබෙන අවස්ථාවන් සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීමෙන්, ඒවා තම මුක්තිය සඳහා වන සාධක හා ද්රව්ය කළ හැකිය; මන්ද මේ මනුෂ්ය ශරීරය ලැබෙන්නේ තම මුක්තිය සඳහා පමණක් වන බැවිනි. එබැවින් එහි නව පුරුෂාර්ථය මුක්තිය සඳහා වන අතර, අතීත කර්මවල පල ලෙස ලැබෙන අවස්ථාවන්ද මුක්තිය සඳහා පමණක් වේ.
මෙහි විශේෂයෙන් අවබෝධ කර ගත යුතු කරුණක් නම්, මේ මනුෂ්ය ජීවිතයේදී ප්රාරබ්ධය අනුව යහපත් හෝ අයහපත් අවස්ථා යම් ආකාරයකින් පැමිණියද, පුද්ගලයකුට ඒ අවස්ථාව සුඛදායක හෝ දුඃඛදායක ලෙස සැලකිය හැකි නමුත්, යථාර්ථයේදී ඒ අවස්ථාව නිසා සතුටට හෝ දුකට පත්වීම කර්මවල පල නොව, මෝඩකමේ පලයි. ඊට හේතුව, අවස්ථාව බාහිරව හැඩගැසුණු අතර, සතුටට හෝ දුකට පත්වන්නේ තමන් විසින්ම වන බැවිනි. ඒ අවස්ථාව සමග අනන්යතාවයක් ඇති කර ගැනීමෙන් පමණක් සුඛ දුඃඛ අනුභව කරන්නකු බවට පත්වේ. පුද්ගලයකු ඒ අවස්ථාව සමග අනන්යතාවයක් නොගෙන එය සුදුසු ලෙස භාවිතා කරන්නේ නම්, එම අවස්ථාවම තම මුක්තිය සාධනය කර ගැනීමේ සාධකයක් හා ද්රව්යයක් බවට පත්වනු ඇත. සුඛදායක අවස්ථාවක් සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීම නම් අන් අයට සේවය කිරීමයි. දුඃඛදායක අවස්ථාවක් සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීම නම් භෝග ලෝලී බව අත්හැරීමයි.
දුඃඛදායක අවස්ථාවක් පැමිණි විට කිසිසේත් කලබල නොවිය යුතුය; එසේ නොව අපි පූර්වයෙහි භෝග ලාලසයෙන් පාප කර්ම කළ අතර, ඒ පාප කර්මම දුඃඛදායක අවස්ථා ලෙස පැමිණ විනාශ වෙමින් පවතින බව චින්තනය කළ යුතුය. මෙහි එක් ප්රයෝජනයක් නම්, ඒ පාපවලට ප්රායශ්චිත්තය සිදුවීමෙන් අප පවිත්ර වෙමින් සිටීමයි. දෙවන ප්රයෝජනය නම්, දැන් භෝගය සඳහා පාප කර්ම කළහොත් අනාගතයේදී දුඃඛදායක අවස්ථා නැවතත් පැමිණෙනු ඇතැයි අනතුරු ඇඟවීම ලැබීමයි. එබැවින් දැන් භෝග ලාලසයෙන් කිසිදු කර්මයක් නොකළ යුතුය; සියලු සත්වයින්ගේ යහපත සඳහා පමණක් කටයුතු කළ යුතුය.
මතුවන අර්ථය මෙයයි: සත්ව, පක්ෂීන්, කෘමීන් ආදී යෝනීන් සඳහා අතීත කර්මවල පලද, නව කර්මයද අනුභවයේ ආකාරයෙන් පවතී. මනුෂ්යයා සඳහා අතීත කර්මවල පලද, නව කර්මයද (පුරුෂාර්ථය) මුක්තිය සඳහා වන සාධක වේ.
'එහි පලවල් කෙරෙහි කිසිදා අයිතියක් නැත' – ඵලයන් කෙරෙහි ඔබට සුළුතර අයිතියක්වත් නැත; අර්ථය, ඵලය ලබා ගැනීමේදී ඔබට ස්වාධීනත්වයක් නැත; මන්ද ඵල නියම කිරීම මාගේ අධීනයෙන් පවතින බැවිනි. එබැවින් ඵල ආශාවෙන් තොරව ඔබේ කර්තව්යය කරන්න. ඵල ආශාවෙන් කර්මය කළහොත් ඔබ බැඳෙනු ඇත – 'ඵලයෙහි ඇලුණු තැනැත්තා බැඳෙයි' (ගීතා 5.12). ඊට හේතුව, කර්තව්ය බව පදනම් වන්නේ ඵල ආශාව මත, එනම් භෝක්තෘ භාවය මතය. ඵල ආශාවෙන් කර්තෘ භාවය ඇති වේ. ඵල ආශාව සම්පූර්ණයෙන් නසා දැමුවහොත් කර්තෘ භාවය නසනු ලැබෙන අතර, කර්තෘ භාවය නැසීමත් සමඟ පුද්ගලයකු කර්මය කරමින් සිටියද බැඳෙන්නේ නැත. ඇඟවෙන අර්ථය නම්, යථාර්ථයේදී පුද්ගලයකු කර්තෘ භාවයෙන් ඇති වන තරම් ඵල ආශාවෙන්, එනම් භෝක්තෘ භාවයෙන් ඇතුළත් නොවන බවයි.
දෙවන කරුණ: සිදුවන සියලුම කර්මයන් සිදුවන්නේ ද්රව්ය හා පුද්ගලයින්ගේ සංයෝගයෙන් පමණක් වේ. ද්රව්ය හා පුද්ගලයින්ගේ සංයෝගය නොමැතිව තමන් විසින්ම කර්මයක් කළ නොහැකිය; එබැවින් ඔවුන්ගේ සංයෝගයෙන් සිදුවන කර්මයේ ඵලය තම සඳහා අපේක්ෂා කිරීම සාධාරණ නොවේ. එබැවින් කර්මයේ ඵලය අපේක්ෂා කිරීම මනුෂ්යයකුට යෝග්ය නොවේ.
'ඵලයන් කෙරෙහි ඔබට අයිතියක් නැත' – ඵලය සමග සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමේ හෝ නොකිරීමේ දී මනුෂ්යයා පමණක් ස්වාධීන වන බව, ශක්තිමත් වන බව මෙයින් ඔප්පු වේ. මේ අතර, ඔහු යැපෙන ස්වභාවයෙන් යුක්ත හෝ දුර්වල නොවේ.
'පලේෂු' (ඵලයන් කෙරෙහි) යන බහුවචනයෙන් ඇඟවෙන්නේ, පුද්ගලයකු එක් කර්මයක් කරන නමුත් ඒ කර්මයෙන් බොහෝ ඵල අපේක්ෂා කරන බවයි. උදාහරණයක් ලෙස, 'මම මේ කර්මය කරමි, එබැවින් මට පිණක් ලැබේවා, මගේ කීර්තිය ලෝකයේ පැතිරේවා, මිනිසුන් මට යහපත් ලෙස සිතේවා, ඔවුන් මට ගරු කරත්වා, මට බොහෝ ධනය ලැබේවා' යනාදිය.
**ඵල ආශාවෙන් තොර වීමේ උපාය:** (1) ආශාව ඇති වීමෙන් අඩුවක් ඇති වන බව; ආශාව සම්පූර්ණ වීමෙන් යැපෙන ස්වභාවයක් ඇති වන බව; ආශාව සම්පූර්ණ නොවීමෙන් දුකක් ඇති වන බව; ආශා සම්පූර්ණ වීමේ සුඛය අනුභව කිරීමෙන් නව ආශා ඇති වන අතර ආශාවෙන් නව නව කර්මයන් කිරීමේ ප්රවණතාව අඛණ්ඩව වැඩි වන බව – මේවා නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඵල ආශාවෙන් තොර බව ස්වයංක්රීයව ඇති වේ. (2) කර්මය ශාශ්වත නොවේ; මන්ද එයට ආරම්භයක් හා අවසානයක් ඇති අතර ඒ කර්මවල ඵලයද ශාශ්වත නොවේ; මන්ද එයටද සංයෝගයක් හා වියෝගයක් ඇත. නමුත් ආත්මය ශාශ්වත වේ. ශාශ්වත ස්වභාවයට අශාශ්වත කර්මයෙන් හා එහි ඵලයෙන් කිසිදු ප්රයෝජනයක් නැත. මෙය නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඵල ආශාවෙන් තොර බව ඇති වේ. ඵල ආශාවෙන් තොර වීමෙන් ලෝකය සමග සම්බන්ධය කපා හරින අතර පරමාර්ථයට (පරමාත්මයට) පැමිණෙනු ලැබේ.
කර්මයන්හි ඵල ආශාවෙන් තොර වීම සඳහා සාධකයා තුළ වෛරාග්යයේ තීක්ෂණ විවේකයද, සේවා භාවයේ ගුණයද ඇති විය යුතුය; මන්ද මේ දෙකම සහිතව පමණක් කර්මයෝගය නිසි ලෙස අභ්යාස කළ හැකිය. එසේ නොමැතිව 'කර්ම' (ක්රියාව) ඇති වුවද 'යෝග' (සම්බන්ධය) නොමැත. අර්ථය, තම සුඛ සැප අත්හැරීමේදී 'විවේකයේ' (විවේචන ශක්තියේ) ප්රධානත්වය තිබිය යුතු අතර, අන් අයට සුඛ සැප සැපයීමේදී 'සේවා භාවයේ' ප්රධානත්වය තිබිය යුතුය.
'කර්මඵලයන්හි කර්තෘ භාවයෙන් තොර වන්න' – කර්මඵලයන්හි හේතු භූතයකු නොවන්න. අර්ථය, ශරීර, ඉන්ද්රිය, මනස්, බුද්ධි ආදී කර්ම සාධනයන් සමග සුළුතර 'මා' භාවයක්වත් ඇති නොකළ යුතුය; මන්ද මේවායේ 'මා' භාවය ඇති කිරීමෙන් පුද්ගලයකු කර්මඵලයන්හි හේතු භූතයකු බවට පත්වන බැවිනි. තවද, පස්වන අධ්යායයේ එකොළොස්වන ශ්ලෝකයේ දී භගවත් වහන්සේ 'කේවලෛඃ' (මේවායෙන් පමණක්) යන වචනය භාවිතා කරමින්ද, ශරීරාදීන් සමග සුළුතර 'මා' භාවයක්වත් නොතිබිය යුතු බව ඉඟි කළ සේක.
පිණවත් කර්මවල ඵල ආශාව නොමැති වුවද, 'මා විසින් කෙනෙකුට ප්රයෝජනයක් සිදු කරන ලදී, කෙනෙකුගේ යහපතක් සිදු කරන ලදී, කෙනෙකු සතුටු කරන ලදී' යන හැඟීම ඇති වුවහොත්, මෙය කර්මඵලයන්හි හේතු භූතයකු වීමයි. ඊට හේතුව, එවැනි හැඟීමක් සමග පිණවත් කර්මය සමගද, මනස්, බුද්ධි, ඉන්ද්රිය ආදී සාධනයන් සමගද සම්බන්ධයක් ඇති වන අතර එය අසත්ය සමග සම්බන්ධ වීමකි. යථාර්ථයේදී, අන්තඃකරණය (අභ්යන්තර සාධන), බහිඃකරණය (බාහිර සාධන) සහ කර්මයන් සමග අපට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඒවායේ සම්බන්ධය සමස්ත ලෝකය සමග පවතී. යම් කෙනෙකු වෙනත් කෙනෙකු මගින් තවත් කෙනෙකුට ප්රයෝජනයක් සිදු කරන විට, අපි ඒ සමග අපගේ සම්බන්ධයක් ඇතැයි සලකන්නේ නැත, ඒ තුළ අපි සාධකයකු ලෙස සලකන්නේ නැත. එලෙසම, අපගේ මේ කියන ශරීරාදීන් මගින් කෙනෙකුට ප්රයෝජනයක් ලැබුණහොත්, ඒ තුළ තමන් සාධකයකු ලෙස සැලකිය යුතු නැත. කිසිදු කර්මයක තමන් සාධකයකු හෝ හේතුවක් ලෙස නොසලකන විට, කර්මඵලයන්හි හේතු භූතයකුද නොවනු ඇත.
'නිශ්ක්රියභාවයෙහිද ඇල්මක් ඇති නොකරන්න' – කර්මය නොකිරීමේදීවත් ඇල්මක් ඇති නොකළ යුතුය. ඊට හේතුව, කර්මය නොකිරීමේ ඇල්ම අලසත්වය, ප්රමාදය ආදිය
★🔗
