**۲۔۴۷۔** تمہارا حق صرف عمل پر ہے، کبھی اس کے پھلوں پر نہیں۔ لہٰذا تم عمل کے پھلوں کے فاعل نہ بنو اور نہ ہی عمل نہ کرنے میں لگاؤ پیدا ہونے دو۔
**تشریح:** 'تمہارا حق صرف عمل پر ہے' یعنی تمہارا حق صرف اس فرض کی ادائیگی پر ہے جو تمہارے سامنے آیا ہے۔ اس میں تم آزاد ہو۔ وجہ یہ ہے کہ انسان 'کرم یونی' (عمل کے لیے پیدا ہونے والی نوع) ہے۔ انسان کے سوا کوئی اور نوع نیا عمل کرنے کے لیے نہیں ہے۔ متحرک جانور، پرندے اور غیر متحرک درخت، بیل وغیرہ نیا عمل نہیں کر سکتے۔ دیوی، دیوتا وغیرہ میں نیا عمل کرنے کی استعداد تو ہے، لیکن وہ صرف اپنے پہلے کے کئے ہوئے یجّن، دان وغیرہ نیک اعمال کے پھل بھوگنے کے لیے ہی موجود ہیں۔ پروردگار کے قانون کے مطابق وہ انسان کے عمل کرنے کے سامان مہیا کر سکتے ہیں، لیکن صرف بھوگ میں ڈوبے رہنے کی وجہ سے وہ خود نیا عمل نہیں کر سکتے۔ نارکی لوگ 'بھوگ یونی' (بھوگنے کے لیے پیدا ہونے والی نوع) ہونے کی وجہ سے اپنے پاپ اعمال کے پھل بھگتتے ہیں اور نیا عمل نہیں کر سکتے۔ نیا عمل کرنے کا حق صرف انسان کو حاصل ہے۔ پروردگار نے یہ آخری انسانی جنم صرف نیا عمل یعنی خدمت کے روپ میں اپنی مکتی کے سدھارنے کے لیے دیا ہے۔ اگر آدمی اپنے لیے عمل کرے گا تو وہ بندھن میں پڑے گا؛ اور اگر عمل نہ کر کے سستی اور غفلت میں پڑا رہے گا تو وہ بار بار جنم مرن لگے گا۔ اس لیے پروردگار فرماتے ہیں کہ تمہارا حق صرف اپنے فرض یعنی خدمت کے روپ میں عمل کرنے پر ہے۔
'کرمنی' (عمل میں) کے لفظ کے एकवचन سے यह भाव निकलता है कि शास्त्रों में मनुष्य के लिए विभिन्न कर्तव्य निर्धारित हैं, जैसे स्थान, समय, घटना और परिस्थितियों के अनुसार, लेकिन एक समय में व्यक्ति केवल एक ही कर्तव्य का पालन पूरी लगन से कर सकता है। उदाहरण के लिए, क्षत्रिय होने के नाते अर्जुन के लिए युद्ध लड़ने और दान देने जैसे कर्तव्य निर्धारित हैं, लेकिन वर्तमान समय में, युद्ध के दौरान, वह केवल युद्ध लड़ने का कर्तव्य निभा सकता है; वह दान देने जैसे कर्तव्य नहीं निभा सकता।
**نکتہ:** انسانی جسم میں دو پہلو ہیں: پہلے اعمال کے پھلوں کا بھوگ، اور نیا پُرُشارتھ (کوشش)۔ دوسری انواع میں صرف پہلے اعمال کے پھلوں کا بھوگ ہے؛ یعنی کیڑے مکوڑے، جانور پرندے سے لے کر دیوی دیوتا اور برہم لوک تک سب 'بھوگ یونی' ہیں۔ اس لیے ان کے لیے 'یہ کرو اور یہ نہ کرو' کا کوئی حکم نہیں ہے۔ جانور، پرندے، کیڑے مکوڑے وغیرہ جو عمل کرتے ہیں، وہ عمل بھی پھل بھوگنے کا ہی حصہ ہے۔ وجہ یہ ہے کہ ان کے ذریعے کیا گیا عمل ان کے پراربدھ (تقدیر) کے مطابق پہلے سے ہی مقرر ہے۔ ان کی زندگی میں جو بھی سازگار یا ناسازگار حالات کا بھوگ ہوتا ہے، وہ بھی پھل بھوگنے کا حصہ ہے۔ لیکن انسانی جسم صرف نیا پُرُشارتھ (نئی کوشش) کرنے کے لیے حاصل ہوتا ہے، تاکہ آدمی اپنی مکتی کا سدھان کر سکے۔
اس انسانی جسم میں دو تقسیم ہیں: ایک، سازگار یا ناسازگار حالات اس کے سامنے پہلے اعمال کے پھل کے روپ میں آتے ہیں؛ اور دو، وہ نیا پُرُشارتھ (نئے اعمال) کرتا ہے۔ نئے اعمال کے مطابق ہی اس کا مستقبل بنتا ہے۔ اس لیے شاستروں، سنتوں، مہاتماوں کے احکام اور ممانعتیں، اور ریاست کی حکمرانی وغیرہ صرف انسانوں کے لیے ہیں؛ کیونکہ انسان میں پُرُشارتھ غالب ہے؛ نیا عمل کرنے کی آزادی ہے۔ البتہ پہلے اعمال کے نتیجے میں ملنے والے سازگار یا ناسازگار حالات کو بدلنے میں آدمی محتاج ہے۔ مطلب یہ کہ انسان عمل کرنے میں آزاد ہے لیکن پھل پانے میں محتاج ہے۔ پھر بھی سازگار یا ناسازگار روپ میں ملنے والے حالات کا صحیح استعمال کر کے انسان انہیں اپنی مکتی کا سامان اور مواد بنا سکتا ہے؛ کیونکہ یہ انسانی جسم ٹھیک اسی کی مکتی کے لیے حاصل ہوا ہے۔ اس لیے اس میں نیا پُرُشارتھ مکتی کے لیے ہے، اور پہلے اعمال کے پھل کے روپ میں ملنے والے حالات بھی صرف مکتی کے لیے ہی ہیں۔
یہاں ایک خاص بات سمجھنے کی یہ ہے کہ اس انسانی زندگی میں تقدیر کے مطابق جو بھی سازگار یا ناسازگار حالات آتے ہیں، آدمی اس حالات کو سکھ دینے والا یا دکھ دینے والا سمجھ سکتا ہے، لیکن حقیقت میں اس حالات سے سکھی یا دکھی ہونا اعمال کا پھل نہیں بلکہ بیوقوفی کا پھل ہے۔ وجہ یہ ہے کہ حالات باہر سے بنتا ہے، اور سکھی یا دکھی ہونا خود اپنا ہے۔ صرف اسی حالات سے تعلق جوڑ کر ہی آدمی سکھ اور دکھ کا بھوگتا بنتا ہے۔ اگر آدمی اس حالات سے تعلق نہ جوڑے بلکہ اس کا صحیح استعمال کرے تو وہی حالات اس کی مکتی کے سدھارنے کا سامان اور مواد بن جائے گا۔ سکھ دینے والے حالات کا صحیح استعمال دوسروں کی خدمت کرنا ہے، اور دکھ دینے والے حالات کا صحیح استعمال بھوگ کی خواہش کو ترک کرنا ہے۔
جب دکھ دینے والا حالات آئے تو کبھی گھبرایا نہیں چاہیے؛ بلکہ یہ سوچنا چاہیے کہ ہم نے پہلے بھوگ کی خواہش سے پاپ کیا تھا، اور وہی پاپ اب دکھ دینے والے حالات کے روپ میں آ کر ناسٹ ہو رہے ہیں۔ اس میں ایک فائدہ یہ ہے کہ ان پاپوں کا پرایشچت ہو رہा ہے، ہم پاک ہو رہے ہیں۔ دوسرا فائدہ یہ ہے کہ ہمیں تنبیہ مل رہی ہے کہ اگر اب ہم بھوگ کے لیے پاپ کریں گے تو مستقبل میں بھی دکھ دینے والے حالات آئیں گے۔ اس لیے اب بھوگ کی خواہش سے کوئی عمل نہیں کرنا چاہیے؛ بلکہ صرف سارے پرانیوں کے ہت کے لیے عمل کرنا چاہیے۔
نکلتا ہوا مطلب یہ ہے: جانور، پرندے، کیڑے مکوڑے وغیرہ انواع کے لیے پہلے اعمال کا پھل بھی بھوگ کے روپ میں ہے، اور نیا عمل بھی بھوگ کے روپ میں ہے۔ اور انسان کے لیے پہلے اعمال کا پھل بھی مکتی کا سامان ہے، اور نیا عمل (پُرُشارتھ) بھی مکتی کا سامان ہے۔
'کبھی اس کے پھلوں پر نہیں' یعنی تمہارا پھلوں پر ذرہ برابر حق نہیں ہے، مطلب پھل پانے میں تمہاری کوئی آزادی نہیں ہے؛ کیونکہ پھل کا قانون میرے اختیار میں ہے۔ اس لیے پھل کی خواہش کے بغیر اپنا فرض ادا کرو۔ اگر تم پھل کی خواہش سے عمل کرو گے تو بندھو گے – 'پھل میں لگا ہوا آدمی بندھتا ہے' (گیتا ۵۔۱۲)۔ وجہ یہ ہے کہ فرض کا بھاو ٹھیک پھل کی خواہش پر یعنی بھوگتا کے بھاو پر ٹکا ہوا है۔ پھل کی خواہش سے کرتا کا بھاو آتا ہے۔ اگر پھل کی خواہش بالکل ناسٹ ہو جائے تو کرتا کا بھاو ناسٹ ہو جاتا ہے، اور کرتا کے بھاو کے ناسٹ ہونے سے آدمی عمل کرتے ہوئے بھی نہیں بندھتا۔ اشارے کا مطلب یہ ہے کہ حقیقت میں آدمی کرتے پن میں اتنا نہیں الجھتا جتنا پھل کی خواہش میں یعنی بھوگتا میں الجھتا ہے۔
دوسرا نکتہ: جو بھی عمل ہوتے ہیں، وہ صرف پدارتھوں اور لوگوں کے ملن سے ہی ہوتے ہیں۔ پدارتھوں اور لوگوں کے ملن کے بغیر آدمی خود عمل نہیں کر سکتا؛ اس لیے ان کے ملن سے ہوئے عمل کا پھل اپنے لیے چاہنا ایماندارانہ نہیں ہے۔ اس لیے عمل کے پھل کی خواہش انسان کے لیے ہتکارک نہیں ہے۔
'تمہارا پھلوں پر کوئی حق نہیں ہے' – اس سے ثابت ہوتا ہے کہ پھل سے تعلق جوڑنے یا نہ جوڑنے میں صرف انسان ہی آزاد ہیں، طاقتور ہیں۔ اس میں وہ محتاج اور کمزور نہیں ہیں۔
'پھلیشو' (پھلوں میں) کے لفظ के बहुवचन से यह भाव निकलता है कि व्यक्ति एक ही कर्म करता है लेकिन उस कर्म से अनेक फलों की इच्छा करता है। उदाहरण के लिए, 'मैं यह कर्म कर रहा हूँ, तो मुझे पुण्य प्राप्त हो, संसार में मेरी कीर्ति फैले, लोग मेरा अच्छा विचार करें, मेरा सम्मान करें, मुझे इतना धन प्राप्त हो,' इत्यादि-इत्यादि।
**بے خواہش ہونے کے سامان:** (۱) یہ ٹھیک سمجھ کر کہ خواہش کے اٹھنے سے کمی آتی ہے؛ خواہش کے پورا ہونے سے محتاجی آتی ہے؛ خواہش کے نہ پورا ہونے سے دکھ آتا है؛ اور خواہش پوری ہونے کے سکھ کے بھوگنے سے نئی خواہشیں اٹھتی ہیں اور خواہش سے نئے نئے عمل کرنے کی رُچنا مسلسل بڑھتی ہے – ایسے ٹھیک سمجھنے سے بے خواہشی آپ سے آپ آ جاتی ہے۔ (۲) عمل نتیہ نہیں है؛ क्योंकि उसका आदि और अंत है, और उन कर्मों का फल भी नित्य नहीं है; क्योंकि उसका भी मिलन और विछोह है। लेकिन آتما نتیہ ہے। نتیہ سوروپ को انتیہ کर्म और उसके फल से कोई لابھ نहीं है। इसका ठीक से समझने पर बेख्वाहिशी आती है। बेख्वाहिश होने से संसार से ताल्लुक टूट जाता है और परम सत्य प्राप्त होता है۔
اعمال میں بے خواہش ہونے کے لیے سادھک کے پاس ترک کی تیز وویک اور سیوا کا بھاو بھی ہونا چاہیے؛ کیونکہ ان دونوں کے ہونے سے ہی کرما یوگ اچھی طرح سے سدھے گا۔ ورنہ 'کرما' تو ہوگا لیکن 'یوگ' نہیں ہوگا۔ مطلب یہ کہ اپنے سکھ اور آرام کو ترک کرने میں 'وویک' کی پرمکھتا ہونی چاہیے، اور دوسरों को سکھ اور آرام دینے میں 'سیوابھاو' کی پرمکھتا ہونی چاہیے۔
'عمل کے پھلوں کے فاعل نہ بنو' یعنی عمل کے پھلوں کا کارن نہ بنو۔ مطلب یہ کہ جسم، اندریاں، من، بدھی وغیرہ کرنے کے سادھنوں में ज़रा सा भी ममता का भाव नहीं होना चाहिए; क्योंकि इनमें ममता रखने से आदमी कर्मों के फलों का कारण बन जाता है। इसके अलावा, पाँचवें अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में प्रभु ने 'केवलैः' (केवल इनसे) शब्द का प्रयोग करके यह भी संकेत किया है कि शरीर आदि में ज़रा सी भी ममता नहीं होनी चाहिए۔
پن کے کاموں میں پھل की خواہش نہ ہونे پر بھی اگر یہ بھاو اٹھے کہ 'میرے ذریعے کسی کا بھلا ہوا، کسی کا ہت ہوا، کسی کو سکھ دیا' تو یہ عمل کے پھلوں کا کارن بننا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ ایسے بھاو سے پن کے کام سے اور من، بدھی، اندریاں وغیرہ سے تعلق جوڑا جاتا ہے، جو انیت سے سانگا ہے۔ حقیقت میں ہمارا انترکرن، بہرکرن اور اعمال سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ان کا تعلق سارے جگ سے ہے۔ جیسے کسی دوسرے کے ذریعے کسی دوسرے کا بھلا ہوتا ہے تو ہم اس में اپنا تعلق نہیں مانتے، اس میں اپنا سادھن نہیں مانتے۔ ویسے ہی اگر اس کہلانے والے اپنے جسم وغیرہ کے ذریعے کسی کا بھلا ہوتا ہے تو اس میں اپنا سادھن نہیں ماننا چاہیے۔ جب کسی عمل میں آدمی اپنا سادھن یا کارن نہیں مانے گا تو وہ عمل کے پھلوں کا کارن بھی نہیں بنے گا۔
'اور نہ ہی عمل نہ کرنے میں لگاؤ پیدا ہونے دو' یعنی عمل نہ کرنے میں بھی تمہارا لگاؤ نہیں ہونا چاہیے۔ وجہ یہ ہے کہ عمل نہ کرنے میں لگاؤ سستی، غفلت وغیرہ میں لے جاتا ہے۔ جیسے عمل کے پھلوں میں لگاؤ سے بندھن ہوتا ہے، ویسے ہی عمل نہ کرने سے اٹھنے والی سستی، غفلت وغیرہ سے بھی بندھن ہوتا ہے؛ کیونکہ سستی-غفلت کا بھی ایک بھوگ ہے یعنی ان کا بھی ایک سکھ ہے، جو تامسک سوروپ کا है – 'جو نیند، سستی اور غفلت سے اٹھتا ہے، उसे तामसी कहा जाता है' (गीता १८.३९) और उसका फल अधोगति है – 'तमस में जाने वाले नीचे जाते हैं' (गीता १४.१८)। मतलब यह कि जहाँ भी लगाव उठेगा, वह अवश्य बंधनकारी होगा – 'उसके अच्छे और बुरे गर्भों में जन्म का कारण गुणों में आसक्ति है' (गीता १३.२१)।
نہ تو کوئی لَوکک مقصد ہونا چاہیے، جیسے 'عمل سے رہित हो کر ہم لَوکک لابھ حاصل کریں گے، ہم جگ میں مشہور ہوں گے' وغیرہ؛ اور نہ ہی کوئی آدھیاتمک مقصد ही होना चाहिए, जैसे 'समाधि प्राप्त करके हम आध्यात्मिक यथार्थ में कोई अवस्था प्राप्त करेंगे' इत्यादि। मतलब यह कि 'कर्म न करने से लौकिक और आध्यात्मिक उन्नति होगी' – यह भी अकर्म में आसक्ति है; क्योंकि सच्चा यथार्थ कर्म करने और न करने दोनों से परे है।
اس شلوک میں پروردگار کا یہی ارادہ نظر آتا ہے کہ سادھک بدلتے ہوئے پدارتھوں، لوگوں، چیزوں، اعمال، واقعات، حالات، حالتوں، ستھول اور سکشم کارن شریروں आदि سے بالکل الگ ہو۔ ان سے کسی بھی طرح کا ذرہ برابر تعلق نہ ہو۔
اس شلوک کے چار پادوں में चार बातें कही गई हैं:
(१) तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, (२) तुम्हारा फलों में कभी अधिकार नहीं है, (३) कर्मों के फलों का कर्ता मत बनो, और (४) अकर्म में भी आसक्ति मत रखो। इनमें पहले और चौथे पाद की बात एक है, और दूसरे और तीसरे पाद की बात एक है। पहला पाद कर्म करने में अधिकार बताता है, और चौथा पाद अकर्म करने में आसक्ति को मना करता है। दूसरा पाद फल की इच्छा को मना करता है, और तीसरा पाद फल का कारण बनने को मना करता है।
مطلب یہ ہے: اکرم کی طرف رُچنا رکھنے سے تمہارا تعلق غفلت، سستی وغیرہ سے یعنی 'تامسی وِکار' سے جوڑا جائے گا۔ کرما اور کرما کے پھلوں سے تعلق جوڑنے سے تمہارا تعلق 'راجسی وِکار' سے جوڑا جائے گا۔ جب غفلت، سستی، کرما، کرما کے پھل وغیرہ سے تعلق نہ ہو، تب وویک سے اٹھنے والے سکھ، ملنے والی روشنی، حاصل ہونے والے گیان سے تعلق جوڑنے سے تمہارا تعلق 'ساتوی وِکار' سے جوڑا جائے گا۔ ان سے تعلق جوڑنا ہی جنم مرن کا کارن ہے۔ اس لیے سادھک کو ان میں سے کسی سے بھی – کرما سے، کرما کے پھلوں سے، یا ان کو ترک کرنے کے سکھ سے – تعلق نہیں جوڑنا چاہیے؛ کسی میں لگاؤ یا آسکتی نہیں ہونی چاہیے۔ ان سے تعلق رکھے بغیر عمل کرنا ہی کرما یوگ ہے۔
**سلسلہ:** پچھلے شلوک میں عمل کرنے کی ہدایت دینے کے بعد اب پروردگار عمل کرتے ہوئے سم بھاو میں رہنے کا طریقہ بتاتے ہیں۔
★🔗
