너에게는 오직 행위할 권리만 있을 뿐, 그 결실에는 결코 아니다. 행위의 결실을 위한 원인이 되지 말며, 나태함에 대한 집착도 가지지 말라.

**2.47.** 네게는 오직 행위에 대한 권리만 있을 뿐, 그 결실에 대해서는 결코 권리가 없다. 그러므로 행위의 결실에 대한 행위자가 되지 말며, 무행위(無行爲)에 대해서도 애착을 두지 말라. **해설:** '네게는 오직 행위에 대한 권리만 있을 뿐' – 네게 주어진 의무를 수행하는 데에만 네 권리가 있다. 여기에 너는 독립적이다. 그 이유는 인간이 바로 '카르마-요니'(행위를 위해 태어난 종류)이기 때문이다. 인간을 제외하고는 그 어떤 종류도 새로운 행위를 수행하도록 되어 있지 않다. 동물과 새 같은 이동하는 존재들, 그리고 나무와 덩굴 같은 이동하지 않는 존재들은 새로운 행위를 수행할 수 없다. 천신(天神) 등의 존재들은 새로운 행위를 할 수 있는 능력은 있으나, 그들은 오직 과거에 수행한 제사나 자선 같은 공덕행의 결실을 누리기만 하도록 존재한다. 주(主)의 규정에 따라, 그들은 인간이 행위를 수행할 수 있는 수단을 제공할 수는 있으나, 오로지 향락에만 몰두하고 있기 때문에 그들 자신은 새로운 행위를 수행할 수 없다. 지옥의 존재들은 '보가-요니'(향락을 위해 태어난 종류)이기 때문에 그들의 악업의 결실을 고통으로 받으며 새로운 행위를 수행할 수 없다. 새로운 행위를 수행할 권리는 인간에게만 속한다. 주께서 이 마지막 인간의 탄생을 주신 것은 오직 봉사라는 형태의 새로운 행위를 수행하여 자신의 해탈을 성취하기 위해서이다. 만약 누군가 자신을 위해 행위를 수행하면 속박에 빠질 것이며, 행위를 수행하지 않고 게으름과 태만에 머무른다면 반복적으로 생사(生死)를 거듭할 것이다. 그러므로 주께서는 네게는 오직 봉사의 형태로 네 의무를 수행하는 데에만 권리가 있다고 말씀하신다. '카르마니'(행위에서)라는 단어의 단수형은 비록 한 사람에게 경전적으로 규정된 의무들이 장소, 시간, 사건, 상황 등의 요인을 고려하여 다를 수 있지만, 어느 한 순간에 한 사람이 부지런히 수행할 수 있는 의무는 오직 하나뿐임을 암시한다. 예를 들어, 크샤트리야인 아르주나에게는 전쟁을 치르고 자선을 베푸는 등의 의무를 수행하라는 계명이 있지만, 현재 전쟁 중인 이 시점에서는 오직 전쟁을 치르는 의무만 수행할 수 있을 뿐, 자선 같은 의무는 수행할 수 없다. **요점:** 인간의 몸에는 두 가지 측면이 있다: 과거 행위의 결실을 누리는 것, 그리고 새로운 노력(푸루샤르타)이다. 다른 종류의 존재들에게는 오직 과거 행위의 결실을 누리는 것만 있다; 즉, 곤충과 벌레, 동물과 새로부터 천신(天神)에 이르기까지, 심지어 브라흐마-로카에 이르는 모든 존재들은 '보가-요니'(향락을 위한 종류)이다. 그러므로 그들에게는 '이것을 하라, 이것을 하지 말라'는 계명이 없다. 동물, 새, 곤충 등이 수행하는 그 어떤 행위도 그 행위 역시 결실 향유의 일부이다. 그 이유는 그들이 수행하는 행위는 이미 그들의 운명(프아라브다)에 따라 미리 정해져 있기 때문이다. 그들의 삶에서 유리하거나 불리한 상황으로 나타나는 그 어떤 향유도 역시 결실 향유의 일부이다. 그러나 인간의 몸은 오직 새로운 노력을 위해, 자신의 해탈을 성취하기 위해 얻어진 것이다. 이 인간의 몸 안에는 두 가지 구분이 있다: 하나는, 유리하거나 불리한 상황이 과거 행위의 결실로서 그 앞에 나타나는 것이고; 다른 하나는, 그것이 새로운 노력(새로운 행위)을 수행하는 것이다. 새로운 행위에 따라 그 미래가 형성된다. 그러므로 경전, 성인, 위대한 영혼들의 계명과 금지, 그리고 국가의 통치 등은 오직 인간을 위한 것이다; 인간에게는 노력이 우세하며, 새로운 행위를 수행할 자유가 있기 때문이다. 그러나 과거 행위의 결과로 받은 유리하거나 불리한 상황을 바꾸는 데에는 인간은 의존적이다. 그 의미는 인간은 행위를 수행하는 데에는 독립적이지만, 결실을 얻는 데에는 의존적이라는 것이다. 그러나 유리하거나 불리한 형태로 받은 상황을 올바르게 활용함으로써, 인간은 그것들을 자신의 해탈을 위한 수단과 재료로 만들 수 있다; 왜냐하면 이 인간의 몸은 정확히 자신의 해탈을 위해 얻어진 것이기 때문이다. 그러므로 그 안에서, 새로운 노력은 해탈을 위한 것이며, 과거 행위의 결실로서 받은 상황들 역시 오직 해탈을 위한 것뿐이다. 여기서 이해해야 할 특별한 점은 이 인간의 삶에서 운명에 따라 오는 그 어떤 유리하거나 불리한 상황에 대해, 한 사람은 그 상황을 행복을 주는 것 또는 슬픔을 주는 것으로 여길 수 있지만, 실제로 그 상황 때문에 행복해지거나 슬퍼지는 것은 행위의 결실이 아니라, 오히려 어리석음의 결실이라는 것이다. 그 이유는 상황은 외부적으로 형성된 것이며, 행복해지거나 슬퍼지는 것은 바로 자기 자신이기 때문이다. 그 상황과 동일시함으로써만 비로소 행복과 슬픔의 경험자가 된다. 만약 한 사람이 그 상황과 동일시하지 않고 올바르게 활용한다면, 그 바로 그 상황이 자신의 해탈을 성취하기 위한 수단과 재료가 될 것이다. 행복을 주는 상황의 올바른 활용은 타인을 섬기는 것이며, 슬픔을 주는 상황의 올바른 활용은 향락에 대한 욕망을 버리는 것이다. 슬픔을 주는 상황이 올 때는 결코 동요해서는 안 되며, 오히려 우리가 과거에 향락에 대한 욕망 때문에 죄를 지었고, 바로 그 죄들이 지금 슬픔을 주는 상황의 형태로 와서 파괴되고 있다고 성찰해야 한다. 여기 한 가지 이점은 그 죄들에 대한 속죄가 이루어지고 있으며 우리가 정화되고 있다는 것이다. 두 번째 이점은 만약 우리가 지금 향락을 위해 죄를 짓는다면 미래에도 다시 슬픔을 주는 상황이 올 것이라는 경고를 받게 된다는 것이다. 그러므로 이제는 그 어떤 행위도 향락에 대한 욕망으로 해서는 안 되며, 오직 모든 존재들의 안녕을 위해서만 행동해야 한다. 도출되는 의미는 이것이다: 동물, 새, 곤충 등의 종류들에게는 과거 행위의 결실과 새로운 행위 모두가 향락의 형태이다. 그리고 인간에게는 과거 행위의 결실과 새로운 행위(노력) 모두가 해탈을 위한 수단이다. '그 결실에 대해서는 결코 권리가 없다' – 너는 결실에 대해 조금도 권리가 없다, 즉 결실을 얻는 데에는 네게 독립성이 없다는 의미이다; 왜냐하면 결실에 대한 규정은 나의 통제 하에 있기 때문이다. 그러므로 결실에 대한 욕망 없이 네 의무를 수행하라. 만약 결실에 대한 욕망으로 행위를 수행하면 너는 속박될 것이다 – '결실에 애착하는 자는 속박된다' (기타 5.12). 그 이유는 의무감은 정확히 결실에 대한 욕망, 즉 향락자라는 감각에 기대고 있기 때문이다. 결실에 대한 욕망으로부터 행위자라는 감각이 생긴다. 만약 결실에 대한 욕망이 완전히 근절되면, 행위자라는 감각이 근절되며, 행위자라는 감각이 근절됨으로써, 한 사람은 비록 행위를 수행하면서도 속박되지 않는다. 함축된 의미는 실제로, 한 사람은 행위자성에 그렇게 얽매여 있기보다는 오히려 결실에 대한 욕망, 즉 향락자됨에 더 얽매여 있다는 것이다. 두 번째 점: 발생하는 모든 행위들은 오직 물질적 대상과 사람들의 결합을 통해서만 일어난다. 대상과 사람들의 결합 없이는 스스로 행위를 수행할 수 없다; 그러므로 그들의 결합을 통해 수행된 행위의 결실을 자신을 위해 바라는 것은 정직하지 못하다. 그러므로 행위의 결실을 바라는 것은 인간에게 유익하지 않다. '너는 결실에 대해 권리가 없다' – 이것은 결실과의 연결을 수립하거나 수립하지 않는 데에 인간만이 독립적이며, 강하다는 것을 증명한다. 이 점에서 그들은 의존적이고 약하지 않다. '팔레슈'(결실들에서)라는 단어의 복수형은 한 사람이 하나의 행위를 수행하지만 그 행위로부터 많은 결실들을 바란다는 것을 암시한다. 예를 들어, '나는 이 행위를 수행하고 있으니, 내가 공덕을 얻기를, 세상에 내 명성이 퍼지기를, 사람들이 나를 잘 생각하기를, 그들이 나를 존경하기를, 내가 이만큼의 부를 얻기를,' 등등. **무욕(無慾)이 되는 방법:** (1) 욕망이 생김으로부터 부족함이 생기고; 욕망의 충족으로부터 의존성이 생기며; 욕망이 충족되지 않음으로부터 슬픔이 생기고; 욕망 충족의 행복을 누림으로부터 새로운 욕망이 생기며 욕망을 가지고 더 새롭고 더 새로운 행위를 수행하려는 경향이 지속적으로 증가한다는 것을 올바르게 이해함으로써, 무욕은 자동적으로 온다. (2) 행위는 영원하지 않다; 왜냐하면 그것은 시작과 끝이 있으며, 그 행위들의 결실 역시 영원하지 않기 때문이다; 왜냐하면 그것 역시 결합과 분리가 있기 때문이다. 그러나 아트만(자아)은 영원하다. 영원한 본성은 비영원한 행위와 그 결실로부터 아무런 이익을 얻지 못한다. 이것을 올바르게 이해함으로써 무욕이 온다. 무욕해짐으로써 세상과의 연결이 끊어지고 최고의 진리를 얻는다. 행위에서 무욕해지기 위해, 구도자는 또한 버림의 예리한 분별력과 봉사의 정신을 소유해야 한다; 왜냐하면 이 둘 모두를 가지고 있을 때만 카르마요가가 올바르게 실천될 것이기 때문이다. 그렇지 않으면 '카르마'(행위)는 있지만 '요가'(연합)는 없을 것이다. 그 의미는 자신의 행복과 안락을 버리는 데에는 '비베카'(분별)가 우세해야 하며, 타인에게 행복과 안락을 제공하는 데에는 '세바-바브'(봉사의 정신)가 우세해야 한다는 것이다. '행위의 결실에 대한 행위자가 되지 말라' – 행위의 결실의 원인이 되지 말라. 그 의미는 몸, 감각, 마음, 지성 등의 행위의 도구들에 대해 조금도 '내 것'이라는 감각을 가져서는 안 된다는 것이다; 왜냐하면 이것들에 '내 것'이라는 감각을 가지는 것이 한 사람으로 하여금 행위의 결실의 원인이 되게 하기 때문이다. 더 나아가, 다섯 번째 장의 열한 번째 절에서 주께서는 '케발라이'(이것들만으로)라는 단어를 사용함으로써, 몸 등에 대해 조금도 '내 것'이라는 감각을 가지지 말아야 함을 또한 지시하셨다. 비록 공덕행에서 결실에 대한 욕망이 없을지라도, 만약 '나에 의해 누군가가 이익을 얻었고, 누군가의 복지가 이루어졌고, 누군가가 행복해졌다'는 느낌이 생긴다면, 이것은 행위의 결실의 원인이 되는 것이다. 그 이유는 그러한 느낌과 함께 공덕행과 마음, 지성, 감각 등과의 연결이 수립되는데, 이것이 비실재(非實在)와의 결합이기 때문이다. 실제로, 우리는 내적 도구(안타하카라나), 외적 도구(바히하카라나), 그리고 행위들과 아무런 연결이 없다. 그들의 연결은 집합적인 세상과의 것이다. 마치 다른 누군가가 어떤 다른 사람을 통해 다른 사람에게 이익을 줄 때, 우리는 자신이 그것과 연결되었다고 생각하지 않으며, 우리 자신이 그것의 도구라고 생각하지 않는 것과 같다. 마찬가지로, 만약 우리의 이 소위 몸 등을 통해 누군가에게 이익이 온다면, 자신이 그것의 도구라고 생각해서는 안 된다. 어떤 행위에서도 자신을 도구나 원인으로 생각하지 않을 때, 그 사람은 행위의 결실의 원인도 되지 않을 것이다. '무행위(無行爲)에 대해서도 애착을 두지 말라' – 행위를 수행하지 않는 데에도 애착을 두어서는 안 된다. 그 이유는 행위를 수행하지 않는 것에 대한 애착은 게으름, 태만 등으로 이끌기 때문이다. 행위의 결실에 대한 애착으로부터 속박이 결과하듯이, 마찬가지로 행위를 수행하지 않음으로부터 생기는 게으름, 태만 등으로부터도 속박이 결과한다; 왜냐하면 게으름-태만 역시 하나의 향락, 즉 그들 역시 하나의 행복을 가지는데, 그것이 바로 타마스의 성질이기 때문이다 – '수면, 게으름, 태만으로부터 생기는 것은 타마스적이라고 선언된다' (기타 18.39) 그리고 그 결실은 타락이다 – '타마스에 있는 자들은 아래로 간다' (기타 14.18). 그 의미는 애착이 생기는 그 어디에서든 그것은 반드시 속박적이 될 것이라는 것이다 – '선한 악한 태생에의 그의 탄생의 원인은 군나(삼질)들에 대한 애착이다' (기타 13.21). '행위로부터 자유로워짐으로써 우리는 세속적 이익을 얻을 것이고, 세상에 유명해질 것이다' 등과 같은 세속적 목적도 있어서는 안 되며; '삼아디를 얻음으로써 우리는 영적 실재에서 어떤 경지에 도달할 것이다' 등과 같은 영적 목적도 있어서는 안 된다. 그 의미는 '행위를 수행하지 않음으로써 세속적이고 영적인 진보가 일어날 것이다' – 이것 역시 무행위에 대한 애착이라는 것이다; 왜냐하면 참된 실재는 행위를 수행하는 것과 수행하지 않는 것 양자를 초월하기 때문이다. 이 절에서 주님의 의도는 구도자가 변화하는 대상, 사람, 사물, 행위, 사건, 상황, 상태, 거친 그리고 미세한 원인 몸 등으로부터 완전히 비애착적이어야 한다는 것으로 보인다. 이것들과의 그 어떤 종류의 조금의 연결도 있어서는 안 된다. 이 절의 네 구절에서 네 가지 점이 제시된다: (1) 너는 오직 행위를 수행하는 데에만 권리가 있다, (2) 너는 결실에 대해 결코 권리가 없다, (3) 행위의 결실의 원인이 되지 말라, 그리고 (4) 무행위에 대해서도 애착을 두지 말라. 이 중에서 첫 번째와 네 번째 구절의 요점은 하나이며, 두 번째와 세 번째 구절의 요점은 하나이다. 첫 번째 구절은 행위 수행에 대한 권리를 말하고, 네 번째 구절은 무행위에 대한 애착을 금지한다. 두 번째 구절은 결실에 대한 욕망을 금지하고, 세 번째 구절은 결실의 원인이 되는 것을 금지한다. 그 의미는 이것이다: 무행위에 대한 경향을 가짐으로써, 너의 연결은 태만, 게으름 등, 즉 '타마스적 성향'과 함께 할 것이다. 행위와 행위의 결실과의 연결을 수립함으로써, 너의 연결은 '라자스적 성향'과 함께 할 것이다. 태만, 게으름, 행위, 행위의 결실 등과의 연결이 없을 때, 그때 분별로부터 생긴 행복, 받은 계몽, 얻은 지식과의 연결을 수립함으로써, 너의 연결은 '사트바적 성향'과 함께 할 것이다. 이것들과의 연결을 가지는 것 자체가 생사의 원인이다. 그러므로 구도자는 이것들 – 행위, 행위의 결실, 또는 이것들을 버리는 행복 – 그 어느 것과도 연결을 수립해서는 안 되며; 이것들 그 어느 것에 대해서도 애착이나 집착을 가져서는 안 된다. 이것들과의 연결을 유지하지 않으면서 행위를 수행하는 것이 바로 카르마요가이다. **연결:** 이전 절에서 행위를 수행하라고 가르치신 후, 주께서는 이제 행위를 수행하면서도 평정을 유지하는 방식을 설명하신다.