Hakmu hanyalah dalam melakukan karya, bukan pada buahnya. Janganlah engkau menjadi penyebab hasil perbuatan, dan jangan pula terikat pada kelambanan.

**2.47.** Kamu hanya berhak atas tindakan, tidak pernah atas buahnya. Oleh karena itu, janganlah menjadi pelaku dari buah tindakan, dan jangan pula biarkan keterikatan muncul dalam ketidak-bertindakan. **Komentar:** 'Kamu hanya berhak atas tindakan' – Kamu hanya berhak dalam pelaksanaan kewajiban yang telah datang kepadamu. Dalam hal ini, kamu mandiri. Alasannya adalah bahwa manusia adalah 'karma-yoni' (spesies yang dilahirkan untuk berbuat). Selain manusia, tidak ada spesies lain yang dimaksudkan untuk melakukan perbuatan baru. Makhluk bergerak seperti hewan dan burung, serta makhluk tak bergerak seperti pohon dan tumbuhan merambat tidak dapat melakukan perbuatan baru. Makhluk surgawi dan lainnya memiliki kapasitas untuk perbuatan baru, tetapi mereka hanya ada untuk menikmati buah dari perbuatan bajik sebelumnya seperti korban suci dan amal. Menurut ketetapan Tuhan, mereka dapat menyediakan sarana bagi manusia untuk melakukan perbuatan, tetapi karena tenggelam hanya dalam kenikmatan, mereka sendiri tidak dapat melakukan perbuatan baru. Makhluk neraka, sebagai 'bhoga-yoni' (spesies yang dilahirkan untuk menikmati), menderita buah dari perbuatan jahat mereka dan tidak dapat melakukan perbuatan baru. Hak untuk melakukan perbuatan baru hanya dimiliki oleh manusia. Tuhan telah memberikan kelahiran manusia yang terakhir ini semata-mata untuk melakukan perbuatan baru dalam bentuk pelayanan, untuk mencapai pembebasan diri sendiri. Jika seseorang melakukan tindakan untuk dirinya sendiri, ia akan jatuh ke dalam belenggu; dan jika, tidak melakukan tindakan, seseorang tetap dalam kemalasan dan kelalaian, ia akan terus terlahir dan mati berulang kali. Oleh karena itu, Tuhan berkata bahwa kamu hanya berhak dalam melaksanakan kewajibanmu dalam bentuk pelayanan. Bentuk tunggal dalam kata 'karmani' (dalam tindakan) menyiratkan bahwa meskipun kewajiban yang ditetapkan oleh kitab suci bagi seseorang mungkin berbeda, dengan mempertimbangkan faktor-faktor seperti tempat, waktu, peristiwa, dan keadaan, pada satu waktu seseorang hanya dapat dengan rajin melakukan satu kewajiban. Misalnya, sebagai seorang Kshatriya, Arjuna memiliki perintah untuk melakukan kewajiban seperti berperang dan memberi amal, tetapi pada saat ini, selama perang, ia hanya dapat melakukan kewajiban berperang; ia tidak dapat melakukan kewajiban seperti memberi amal. **Inti Sari:** Dalam tubuh manusia, ada dua aspek: penikmatan buah dari tindakan masa lalu, dan usaha baru (purushartha). Pada spesies lain, hanya ada penikmatan buah dari tindakan masa lalu; artinya, spesies dari serangga dan cacing, hewan dan burung, hingga makhluk surgawi dan bahkan hingga Brahma-loka adalah 'bhoga-yonis' (spesies untuk menikmati). Oleh karena itu, bagi mereka, tidak ada perintah 'lakukan ini dan jangan lakukan itu'. Tindakan apa pun yang dilakukan hewan, burung, serangga, dll., tindakan itu juga merupakan bagian dari penikmatan buah. Alasannya adalah bahwa tindakan yang dilakukan oleh mereka sudah ditakdirkan sebelumnya sesuai dengan takdir mereka (prarabdha). Kenikmatan apa pun dari keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan yang terjadi dalam hidup mereka juga merupakan bagian dari penikmatan buah. Namun, tubuh manusia diperoleh semata-mata untuk usaha baru, agar seseorang dapat mencapai pembebasannya. Dalam tubuh manusia ini, ada dua pembagian: satu, keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan datang di hadapannya sebagai buah dari tindakan masa lalu; dan dua, ia melakukan usaha baru (tindakan baru). Menurut tindakan baru, masa depannya terbentuk. Oleh karena itu, perintah dan larangan dari kitab suci, orang suci, dan jiwa-jiwa besar, serta pemerintahan negara, dll., hanya untuk manusia; karena pada manusia, usaha adalah yang dominan; ada kebebasan untuk melakukan tindakan baru. Namun, dalam mengubah keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan yang diterima sebagai hasil dari tindakan masa lalu, seseorang adalah tergantung. Maknanya adalah bahwa manusia mandiri dalam melakukan tindakan tetapi tergantung dalam memperoleh buah. Namun, dengan menggunakan secara tepat keadaan yang diterima dalam bentuk yang menguntungkan atau tidak menguntungkan, manusia dapat menjadikannya sarana dan bahan untuk pembebasannya; karena tubuh manusia ini diperoleh tepat untuk pembebasannya. Oleh karena itu, di dalamnya, usaha baru adalah untuk pembebasan, dan keadaan yang diterima sebagai buah dari tindakan masa lalu juga hanya untuk pembebasan. Di sini, satu poin khusus untuk dipahami adalah bahwa dalam kehidupan manusia ini, keadaan apa pun yang menguntungkan atau tidak menguntungkan yang datang sesuai dengan takdir seseorang, seseorang mungkin menganggap keadaan itu sebagai pemberi kebahagiaan atau pemberi kesedihan, tetapi pada kenyataannya, menjadi bahagia atau sedih karena keadaan itu bukanlah buah dari tindakan, mel melainkan buah dari kebodohan. Alasannya adalah bahwa keadaan itu terbentuk secara eksternal, dan diri sendirilah yang menjadi bahagia atau sedih. Hanya dengan mengidentifikasi diri dengan keadaan itulah seseorang menjadi pengalami kebahagiaan dan kesedihan. Jika seseorang tidak mengidentifikasi diri dengan keadaan itu tetapi menggunakannya dengan tepat, maka keadaan itu sendiri akan menjadi sarana dan bahan untuk mencapai pembebasannya. Penggunaan yang tepat dari keadaan yang memberi kebahagiaan adalah untuk melayani orang lain, dan penggunaan yang tepat dari keadaan yang memberi kesedihan adalah untuk melepaskan keinginan untuk menikmati. Ketika keadaan yang memberi kesedihan datang, seseorang tidak boleh pernah terganggu; melainkan, seseorang harus merenungkan bahwa kita sebelumnya telah melakukan dosa karena keinginan untuk menikmati, dan dosa-dosa itulah yang sekarang dihancurkan dengan datang dalam bentuk keadaan yang memberi kesedihan. Satu manfaat dalam hal ini adalah bahwa penebusan untuk dosa-dosa itu sedang terjadi, dan kita sedang dimurnikan. Manfaat kedua adalah bahwa kita mendapatkan peringatan bahwa jika kita sekarang melakukan dosa untuk kenikmatan, keadaan yang memberi kesedihan akan datang lagi di masa depan juga. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh sekarang melakukan tindakan apa pun karena keinginan untuk menikmati; melainkan, seseorang harus bertindak hanya untuk kesejahteraan semua makhluk. Makna yang muncul adalah ini: Untuk spesies seperti hewan, burung, serangga, dll., baik buah dari tindakan masa lalu maupun tindakan baru adalah dalam bentuk kenikmatan. Dan bagi manusia, baik buah dari tindakan masa lalu maupun tindakan baru (usaha) adalah sarana untuk pembebasan. 'Tidak pernah atas buahnya' – Kamu tidak memiliki hak sedikit pun dalam buahnya, artinya kamu tidak memiliki kemandirian dalam memperoleh buah; karena ketetapan buah ada di bawah kendali-Ku. Oleh karena itu, lakukan kewajibanmu tanpa keinginan akan buah. Jika kamu melakukan tindakan dengan keinginan akan buah, kamu akan terikat – 'Orang yang terikat pada buahnya terbelenggu' (Gita 5.12). Alasannya adalah bahwa rasa kewajiban bertumpu tepat pada keinginan akan buah, yaitu pada rasa sebagai penikmat. Dari keinginan akan buah muncul rasa pelaku. Jika keinginan akan buah benar-benar dihapuskan, rasa pelaku dihapuskan, dan dengan dihapuskannya rasa pelaku, seseorang, bahkan saat melakukan tindakan, tidak terikat. Makna tersiratnya adalah bahwa pada kenyataannya, seseorang tidak begitu terjerat dalam rasa pelaku seperti ia terjerat dalam keinginan akan buah, yaitu dalam menjadi penikmat. Poin kedua: Semua tindakan yang terjadi hanya terjadi melalui kombinasi benda material dan orang. Tanpa kombinasi benda dan orang, seseorang tidak dapat melakukan tindakan sendiri; oleh karena itu, menginginkan buah dari tindakan yang dilakukan melalui kombinasi mereka untuk diri sendiri tidaklah jujur. Oleh karena itu, menginginkan buah dari tindakan tidaklah bermanfaat bagi manusia. 'Kamu tidak memiliki hak dalam buah' – Ini membuktikan bahwa dalam membangun atau tidak membangun hubungan dengan buah, manusia sendirilah yang mandiri, yang kuat. Dalam hal ini, mereka tidak tergantung dan lemah. Bentuk jamak dalam kata 'phaleshu' (dalam buah-buah) menyiratkan bahwa seseorang melakukan satu tindakan tetapi menginginkan banyak buah dari tindakan itu. Misalnya, 'Saya melakukan tindakan ini, semoga saya mencapai pahala, semoga nama saya tersebar di dunia, semoga orang berpikir baik tentang saya, semoga mereka menghormati saya, semoga saya memperoleh begitu banyak kekayaan,' dll., dll. **Sarana untuk Tidak Berkeinginan:** (1) Dengan memahami dengan benar bahwa dari munculnya keinginan datang kekurangan; dari terpenuhinya keinginan datang ketergantungan; dari tidak terpenuhi datang kesedihan; dan dari menikmati kebahagiaan pemenuhan keinginan, keinginan baru muncul dan kecenderungan untuk melakukan tindakan yang lebih baru dan lebih baru dengan keinginan meningkat terus – dari pemahaman yang benar seperti itu, ketiadaan keinginan datang secara otomatis. (2) Tindakan tidak kekal; karena ia memiliki awal dan akhir, dan buah dari tindakan itu juga tidak kekal; karena ia juga memiliki penyatuan dan perpisahan. Tetapi Sang Diri adalah kekal. Sifat kekal tidak mendapatkan manfaat dari tindakan yang tidak kekal dan buahnya. Dengan memahami ini dengan benar, ketiadaan keinginan datang. Dengan menjadi tanpa keinginan, hubungan dengan dunia terputus dan Kebenaran Tertinggi tercapai. Untuk menjadi tanpa keinginan dalam tindakan, pencari juga harus memiliki diskriminasi pelepasan yang tajam dan semangat pelayanan; karena hanya dengan keduanya Karmayoga akan dipraktikkan dengan benar. Jika tidak, akan ada 'karma' (tindakan) tetapi tidak ada 'yoga' (penyatuan). Maknanya adalah bahwa dalam melepaskan kebahagiaan dan kenyamanan sendiri, dominasi 'viveka' (kebijaksanaan) harus ada, dan dalam memberikan kebahagiaan dan kenyamanan kepada orang lain, dominasi 'sevabhav' (semangat pelayanan) harus ada. 'Janganlah menjadi pelaku dari buah tindakan' – Janganlah menjadi penyebab dari buah tindakan. Maknanya adalah bahwa seseorang tidak boleh memiliki rasa kepemilikan sedikit pun dengan alat-alat tindakan seperti tubuh, indera, pikiran, intelek, dll.; karena memiliki rasa kepemilikan dalam hal-hal ini membuat seseorang menjadi penyebab dari buah tindakan. Lebih lanjut, dalam ayat kesebelas bab kelima, Tuhan juga telah menunjukkan, dengan menggunakan kata 'kevalaih' (dengan ini saja), bahwa tidak boleh ada rasa kepemilikan sedikit pun dengan tubuh, dll. Bahkan ketika tidak ada keinginan akan buah dalam perbuatan bajik, jika perasaan muncul bahwa 'oleh saya, seseorang diuntungkan, kesejahteraan seseorang dilakukan, seseorang dibuat bahagia,' maka ini adalah menjadi penyebab dari buah tindakan. Alasannya adalah bahwa dengan perasaan seperti itu, hubungan terbangun dengan perbuatan bajik dan dengan pikiran, intelek, indera, dll., yang merupakan asosiasi dengan yang tidak nyata. Pada kenyataannya, kita tidak memiliki hubungan dengan alat dalam (antahkarana), alat luar (bahihkarana), dan tindakan. Hubungan mereka adalah dengan dunia kolektif. Sama seperti ketika orang lain menguntungkan orang lain melalui orang lain, kita tidak menganggap diri kita terhubung dengannya, kita tidak menganggap diri kita sebagai alat di dalamnya. Demikian pula, jika manfaat datang kepada seseorang melalui tubuh, dll., yang disebut milik kita ini, seseorang tidak boleh menganggap diri sendiri sebagai alat di dalamnya. Ketika seseorang tidak menganggap diri sendiri sebagai alat atau penyebab dalam tindakan apa pun, seseorang juga tidak akan menjadi penyebab dari buah tindakan. 'Dan jangan pula biarkan keterikatan muncul dalam ketidak-bertindakan' – Kamu tidak boleh memiliki keterikatan bahkan dalam tidak melakukan tindakan. Alasannya adalah bahwa keterikatan pada tidak melakukan tindakan mengarah pada kemalasan, kelalaian, dll. Sama seperti belenggu dihasilkan dari keterikatan pada buah tindakan, demikian pula belenggu dihasilkan dari kemalasan, kelalaian, dll., yang muncul dari tidak melakukan tindakan; karena kemalasan-kelalaian juga memiliki kenikmatan, yaitu mereka juga memiliki kebahagiaan, yang bersifat tamas – 'Yang muncul dari tidur, kemalasan, dan kelalaian dinyatakan sebagai tamasik' (Gita 18.39) dan buahnya adalah kejatuhan – 'Mereka yang dalam tamas turun ke bawah' (Gita 14.18). Maknanya adalah bahwa di mana pun keterikatan muncul, ia pasti akan menjadi mengikat – 'Penyebab kelahirannya dalam rahim yang baik dan jahat adalah keterikatan pada guna-guna' (Gita 13.21). Tidak boleh ada tujuan duniawi juga, seperti 'dengan bebas dari tindakan, kita akan mendapatkan keuntungan duniawi, kita akan menjadi terkenal di dunia,' dll.; dan tidak boleh ada tujuan spiritual juga, seperti 'dengan mencapai samadhi, kita akan mencapai keadaan dalam realitas spiritual,' dll. Maknanya adalah bahwa 'dengan tidak melakukan tindakan, kemajuan duniawi dan spiritual akan terjadi' – ini juga adalah keterikatan pada ketidak-bertindakan; karena Realitas sejati berada di luar baik melakukan maupun tidak melakukan tindakan. Dalam ayat ini, maksud Tuhan tampaknya adalah bahwa pencari harus sepenuhnya terlepas dari objek yang berubah, orang, hal, tindakan, peristiwa, keadaan, kondisi, tubuh kasar dan halus penyebab, dll. Tidak boleh ada hubungan sedikit pun dari jenis apa pun dengan hal-hal ini. Dalam empat bagian ayat ini, empat poin dibuat: (1) Kamu hanya berhak dalam melakukan tindakan, (2) Kamu tidak pernah memiliki hak dalam buah, (3) Jangan menjadi penyebab dari buah tindakan, dan (4) Jangan memiliki keterikatan bahkan dalam ketidak-bertindakan. Di antara ini, poin dari bagian pertama dan keempat adalah satu, dan poin dari bagian kedua dan ketiga adalah satu. Bagian pertama menyatakan hak dalam melakukan tindakan, dan bagian keempat melarang keterikatan dalam tidak melakukan tindakan. Bagian kedua melarang keinginan akan buah, dan bagian ketiga melarang menjadi penyebab buah. Maknanya adalah ini: Dengan memiliki kecenderungan terhadap ketidak-bertindakan, hubunganmu akan dengan kelalaian, kemalasan, dll., yaitu dengan 'sifat tamasik'. Dengan membangun hubungan dengan tindakan dan buah tindakan, hubunganmu akan dengan 'sifat rajasik'. Ketika tidak ada hubungan dengan kelalaian, kemalasan, tindakan, buah tindakan, dll., maka dengan membangun hubungan dengan kebahagiaan yang lahir dari diskriminasi, pencerahan yang diterima, pengetahuan yang diperoleh, hubunganmu akan dengan 'sifat sattvik'. Memiliki hubungan dengan hal-hal ini sendiri adalah penyebab kelahiran dan kematian. Oleh karena itu, pencari tidak boleh membangun hubungan dengan salah satu dari ini – tindakan, buah tindakan, atau kebahagiaan melepaskan ini; tidak boleh memiliki keterikatan atau kemelekatan pada salah satu dari ini. Untuk melakukan tindakan sementara tidak mempertahankan hubungan dengan hal-hal ini adalah Karmayoga. **Keterkaitan:** Setelah menginstruksikan untuk melakukan tindakan dalam ayat sebelumnya, Tuhan sekarang menjelaskan cara tetap seimbang saat melakukan tindakan.