**2.47.** கர்மத்தில் மட்டுமே உனக்கு உரிமை உண்டு; கர்மபலன்களில் ஒருபோதும் உரிமை இல்லை. ஆகையால், கர்மபலன்களுக்கு நீ காரணனாகாதே; செயலின்மையிலும் பற்று வளரவிடாதே.
**விளக்கம்:** 'கர்மத்தில் மட்டுமே உனக்கு உரிமை உண்டு' – உனக்கு வந்துள்ள கடமையைச் செய்வதிலேயே உனக்கு உரிமை உண்டு. இதில் நீ சுதந்திரமானவன். காரணம், மனிதன் 'கர்மயோனி' (கர்மத்திற்காகப் பிறந்த இனம்). மனிதனைத் தவிர வேறு எந்த இனமும் புதிய கர்மத்தைச் செய்வதற்காக உருவாக்கப்படவில்லை. விலங்குகள், பறவைகள் போன்ற சஞ்சாரி பிராணிகளும், மரங்கள், கொடிகள் போன்ற ஸ்தாவரங்களும் புதிய கர்மத்தைச் செய்ய இயலாது. தேவர்கள் முதலியோருக்குப் புதிய கர்மம் செய்யும் ஆற்றல் உண்டு; ஆனால் அவர்கள் முன்பு செய்த யாக தானங்கள் போன்ற புண்ணியகர்மங்களின் பலன்களை அனுபவிப்பதற்காக மட்டுமே இருக்கிறார்கள். இறைவனின் நியதிப்படி, மனிதர்கள் கர்மம் செய்வதற்கு உபகரணங்களை அவர்கள் அளிக்கலாம்; ஆனால் அனுபவத்திலேயே மூழ்கியிருப்பதால், அவர்களே புதிய கர்மத்தைச் செய்ய இயலாது. நரகர்கள் 'போகயோனி' (அனுபவிப்பதற்காகப் பிறந்த இனம்) ஆகையால், தீவினைகளின் பலன்களை அனுபவித்துக் கொண்டே இருக்கிறார்கள்; புதிய கர்மம் செய்ய இயலாது. புதிய கர்மம் செய்வதற்கான உரிமை மனிதனுக்கு மட்டுமே உண்டு. தன்னுடைய மோட்சத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காக, சேவையுருவிலான புதிய கர்மத்தைச் செய்வதற்காகவே இறைவன் இந்த இறுதி மனிதப் பிறவியைக் கொடுத்திருக்கிறான். தனக்காகவே கர்மங்களைச் செய்தால், பந்தத்தில் வீழ்வான்; கர்மம் செய்யாமல் சோம்பலிலும் அலட்சியத்திலும் இருந்தால், பிறப்பு-இறப்புகளில் சுழன்று கொண்டே இருப்பான். ஆகையால், சேவையுருவிலான உன் கடமையைச் செய்வதிலேயே உனக்கு உரிமை உண்டு என்று இறைவன் கூறுகிறார்.
'கர்மணி' (கர்மத்தில்) என்ற ஒருமைப் பெயர்ச்சொல், இடம், காலம், நிகழ்வு, சூழ்நிலை என்பவற்றைக் கருதி ஒருவனுக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ள சாஸ்திரீய கடமைகள் வேறுபட்டிருந்தாலும், ஒரு நேரத்தில் ஒருவன் ஒரு கடமையை மட்டுமே ஊக்கத்தோடு செய்ய முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, க்ஷத்திரியனாகிய அர்ஜுனனுக்கு போர் புரிதல், தானம் செய்தல் போன்ற கடமைகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனால் தற்போதைய போர்க் காலத்தில், போர் புரிவது என்ற ஒரே கடமையை மட்டுமே அவன் செய்ய முடியும்; தானம் செய்தல் போன்ற கடமைகளை அவன் செய்ய இயலாது.
**சாராம்சம்:** மனித சரீரத்தில் இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன: பழைய கர்மங்களின் பலனை அனுபவித்தல், மற்றும் புதிய முயற்சி (புருஷார்த்தம்). பிற இனங்களில் பழைய கர்மங்களின் பலனை அனுபவிப்பது மட்டுமே உள்ளது; அதாவது, பூச்சி-புழுக்கள், விலங்குகள்-பறவைகள் முதல் தேவலோகம் வரை, பிரம்மலோகம் வரையிலான இனங்கள் 'போகயோனிகள்' (அனுபவிப்பதற்கான இனங்கள்). ஆகையால், அவற்றிற்கு 'இதைச் செய், இதைச் செய்யாதே' என்ற விதி இல்லை. விலங்குகள், பறவைகள், பூச்சிகள் முதலியவை செய்யும் எந்தக் கர்மமும், அந்தக் கர்மமும் பலனை அனுபவிப்பதிலேயே அடங்கும். காரணம், அவை செய்யும் கர்மம் அவற்றின் விதியின்படி (பிராரப்தம்) முன்னரே நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. அவற்றின் வாழ்க்கையில் நேரும் சுப-அசுப சூழ்நிலைகளின் அனுபவமும் பலனை அனுபவிப்பதிலேயே அடங்கும். ஆனால், மனித சரீரம் புதிய முயற்சிக்காகவே கிடைக்கிறது; தன்னுடைய மோட்சத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காகவே.
இந்த மனித சரீரத்தில் இரண்டு பிரிவுகள் உள்ளன: ஒன்று, சுப-அசுப சூழ்நிலைகள் பழைய கர்மங்களின் பலனாக அதன் முன் வருகின்றன; இரண்டு, அது புதிய முயற்சியை (புதிய கர்மங்களை) செய்கிறது. புதிய கர்மங்களுக்கேற்ப, அதன் எதிர்காலம் வடிவமைகிறது. ஆகையால், சாஸ்திரங்கள், ஞானிகள், மகான்கள் ஆகியோரின் விதிகளும் தடைகளும், அரசின் ஆட்சி முதலியன மனிதர்களுக்கு மட்டுமே உள்ளன; ஏனெனில் மனிதனில் முயற்சியே மேலோங்கியுள்ளது; புதிய கர்மங்களைச் செய்வதற்கான சுதந்திரம் உள்ளது. ஆனால், பழைய கர்மங்களின் பலனாகக் கிடைத்த சுப-அசுப சூழ்நிலைகளை மாற்றுவதில் ஒருவன் சார்புடையவனாக இருக்கிறான். அதாவது, மனிதன் கர்மம் செய்வதில் சுதந்திரமானவன்; பலனைப் பெறுவதில் சார்புடையவன். என்றாலும், சுப-அசுப வடிவங்களில் கிடைத்த சூழ்நிலைகளைத் தகுந்தபடி பயன்படுத்தி, ஒருவன் தன் மோட்சத்திற்கான சாதனமாகவும், உபகரணமாகவும் ஆக்கிக் கொள்ளலாம்; ஏனெனில் இந்த மனித சரீரம் தன் மோட்சத்திற்காகவே கிடைத்துள்ளது. ஆகையால், அதில் புதிய முயற்சியும் மோட்சத்திற்காகவே, பழைய கர்மங்களின் பலனாகக் கிடைத்த சூழ்நிலைகளும் மோட்சத்திற்காகவே.
இங்கு, ஒரு சிறப்பான அம்சத்தைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: இந்த மனித வாழ்க்கையில், ஒருவனுடைய விதிப்படி எந்தச் சுப-அசுப சூழ்நிலை வந்தாலும், அந்தச் சூழ்நிலையை ஒருவன் சுகமளிப்பதாகவோ, துக்கமளிப்பதாகவோ கருதலாம்; ஆனால் உண்மையில், அந்தச் சூழ்நிலையால் சுகப்படுவதோ துக்கப்படுவதோ கர்மங்களின் பலன் அல்ல; மாறாக, மூடத்தனத்தின் பலன். காரணம், சூழ்நிலை புறத்தே உருவாகிறது; சுகப்படுவதும் துக்கப்படுவதும் தானே. அந்தச் சூழ்நிலையுடன் தன்னைத் தொடர்புபடுத்திக் கொள்வதால்தான் ஒருவன் சுகதுக்கங்களை அனுபவிப்பவனாகிறான். ஒருவன் அந்தச் சூழ்நிலையுடன் தொடர்புபடுத்திக் கொள்ளாமல், அதைத் தகுந்தபடி பயன்படுத்தினால், அதுவே அவனுடைய மோட்சத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான சாதனமாகவும், உபகரணமாகவும் ஆகிவிடும். சுகமளிக்கும் சூழ்நிலையைத் தகுந்தபடி பயன்படுத்துவது, பிறருக்குச் சேவை செய்வது; துக்கமளிக்கும் சூழ்நிலையைத் தகுந்தபடி பயன்படுத்துவது, போகத்தில் ஆசையைத் துறப்பது.
துக்கமளிக்கும் சூழ்நிலை வந்தால், ஒருபோதும் கலங்கக்கூடாது; மாறாக, நாம் முன்பு போகத்தில் ஆசை கொண்டு பாவங்களைச் செய்தோம், அந்தப் பாவங்களே இப்போது துக்கமளிக்கும் சூழ்நிலையாக வந்து அழிந்து கொண்டிருக்கின்றன என்று சிந்திக்க வேண்டும். இதில் ஒரு பலன்: அந்தப் பாவங்களுக்குப் பிராயச்சித்தம் நடக்கிறது; நாம் சுத்தமாகிக் கொண்டிருக்கிறோம். இரண்டாவது பலன்: நாம் இப்போது போகத்திற்காகப் பாவம் செய்தால், எதிர்காலத்திலும் துக்கமளிக்கும் சூழ்நிலைகள் வரும் என்ற எச்சரிக்கை கிடைக்கிறது. ஆகையால், இப்போது போகத்திற்காக எந்தக் கர்மத்தையும் செய்யக் கூடாது; மாறாக, எல்லா உயிர்களின் நன்மைக்காகவே செயல்பட வேண்டும்.
வெளிப்படும் பொருள் இதுவே: விலங்குகள், பறவைகள், பூச்சிகள் முதலிய இனங்களுக்குப் பழைய கர்மங்களின் பலனும், புதிய கர்மமும் அனுபவிப்பதன் வடிவத்திலேயே உள்ளன. மனிதனுக்கோ, பழைய கர்மங்களின் பலனும், புதிய கர்மமும் (முயற்சியும்) மோட்சத்திற்கான சாதனங்களாக உள்ளன.
'கர்மபலன்களில் ஒருபோதும் உரிமை இல்லை' – பலன்களில் உனக்கு அணுவளவு உரிமையும் இல்லை; அதாவது, பலனைப் பெறுவதில் உனக்குச் சுதந்திரம் இல்லை; ஏனெனில் பலனின் நியதி என்னுடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. ஆகையால், பலனில் ஆசையின்றி உன் கடமையைச் செய். பலனில் ஆசை வைத்துக் கர்மம் செய்தால், நீ பந்திப்படுவாய் – 'பலனில் பற்றுள்ளவன் பந்திப்படுகிறான்' (கீதை 5.12). காரணம், கடமை உணர்வு தான் பலனில் உள்ள ஆசையின்மீதே, அதாவது அனுபவிப்பவன் என்ற உணர்வின்மீதே நிலைக்கிறது. பலனில் ஆசையிலிருந்தே செய்பவன் என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது. பலனில் ஆசை முற்றிலும் அழிந்தால், செய்பவன் என்ற உணர்வும் அழிகிறது; செய்பவன் என்ற உணர்வு அழிந்தால், ஒருவன் கர்மம் செய்தாலும் பந்திப்படுவதில்லை. உள்ளர்த்தம்: உண்மையில், ஒருவன் செய்பவன் என்பதில் அதிகம் சிக்கிக் கொள்வதில்லை; பலனில் ஆசை வைப்பதில்தான், அதாவது அனுபவிப்பவனாக இருக்க விரும்புவதில்தான் அதிகம் சிக்கிக் கொள்கிறான்.
இரண்டாவது அம்சம்: நிகழும் எல்லாக் கர்மங்களும் பொருள்கள் மற்றும் நபர்களின் கூட்டுறவில் மட்டுமே நடக்கின்றன. பொருள்கள் மற்றும் நபர்களின் கூட்டுறவு இல்லாமல், ஒருவன் தானாக எந்தக் கர்மத்தையும் செய்ய இயலாது; ஆகையால், அவர்களின் கூட்டுறவில் நடந்த கர்மத்தின் பலனைத் தனக்காக விரும்புவது நேர்மையானதல்ல. எனவே, கர்மத்தின் பலனை விரும்புவது மனிதனுக்கு நன்மை பயப்பதில்லை.
'பலன்களில் உனக்கு உரிமை இல்லை' – இது, பலனுடன் தொடர்பு ஏற்படுத்துவதிலோ, ஏற்படுத்தாமல் இருப்பதிலோ மனிதர்கள் மட்டுமே சுதந்திரமானவர்கள், வலிமை உள்ளவர்கள் என்பதை நிரூபிக்கிறது. இதில் அவர்கள் சார்புடையவர்களும், பலவீனர்களும் அல்ல.
'பலேஷு' (பலன்களில்) என்ற பன்மைப் பெயர்ச்சொல், ஒருவன் ஒரு கர்மத்தைச் செய்கிறான்; ஆனால் அந்த ஒரு கர்மத்திலிருந்து பல பலன்களை விரும்புகிறான் என்பதைக் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, 'நான் இந்தக் கர்மத்தைச் செய்கிறேன்; ஆகையால் நான் புண்ணியத்தை அடைய வேண்டும், உலகில் என் புகழ் பரவ வேண்டும், மக்கள் என்னை நல்லவனாக நினைக்க வேண்டும், எனக்கு மரியாதை செய்ய வேண்டும், இவ்வளவு செல்வம் கிடைக்க வேண்டும்' முதலியன.
**ஆசையற்றிருக்கும் வழிகள்:** (1) ஆசை தோன்றுவதால் குறைவு ஏற்படுகிறது; ஆசை நிறைவேறுவதால் சார்பு ஏற்படுகிறது; ஆசை நிறைவேறாமையால் துக்கம் ஏற்படுகிறது; ஆசை நிறைவேறியதால் கிடைக்கும் சுகத்தை அனுபவிப்பதால் புதிய ஆசைகள் தோன்றுகின்றன; ஆசையோடு புதிய புதிய கர்மங்களைச் செய்யும் போக்கு தொடர்ந்து அதிகரித்துக் கொண்டே போகிறது – இவ்வாறு சரியாகப் புரிந்து கொள்வதால், ஆசையின்மை தானாகவே வந்து சேரும். (2) கர்மம் நித்தியமானது அல்ல; ஏனெனில் அதற்கு ஆரம்பமும் முடிவும் உண்டு; அந்தக் கர்மங்களின் பலனும் நித்தியமானது அல்ல; ஏனெனில் அதற்கும் கூடுகை-பிரிகை உண்டு. ஆனால் ஆத்மா நித்தியமானது. நித்தியமான இயல்புக்கு, நித்தியமல்லாத கர்மத்தாலும், அதன் பலனாலும் எந்தப் பயனும் இல்லை. இதைச் சரியாகப் புரிந்து கொள்வதால், ஆசையின்மை வரும். ஆசையற்றவனாகி, உலகத்துடனான தொடர்பு அறுந்து, பரமார்த்தம் கிட்டும்.
கர்மங்களில் ஆசையற்றிருக்க, மோட்ச வேட்கையான வைராக்கியத்தின் கூர்மையான விவேகமும், சேவா பாவமும் தேடுபவனிடம் இருக்க வேண்டும்; ஏனெனில் இவை இரண்டும் இருந்தால்தான் கர்மயோகம் சரியாக நடைபெறும். இல்லையெனில், 'கர்மம்' (செயல்) இருக்கும்; ஆனால் 'யோகம்' (ஐக்கியம்) இருக்காது. அதாவது, தன்னுடைய சுகத்தையும் சௌகரியத்தையும் துறப்பதில் 'விவேகத்தின்' (பகுத்தறிவின்) மேலோங்கியிருக்க வேண்டும்; பிறருக்குச் சுகத்தையும் சௌகரியத்தையும் அளிப்பதில் 'சேவா பாவத்தின்' (சேவை மனப்பான்மையின்) மேலோங்கியிருக்க வேண்டும்.
'கர்மபலன்களுக்கு நீ காரணனாகாதே' – கர்மபலன்களுக்குக் காரணனாகாதே. அதாவது, சரீரம், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலிய கர்ம சாதனங்களுடன் அணுவளவு 'எனது' என்ற உணர்வு இருக்கக் கூடாது; ஏனெனில் இவற்றில் 'எனது' என்ற உணர்வு இருப்பதால், ஒருவன் கர்மபலன்களுக்குக் காரணனாகிறான். மேலும், ஐந்தாம் அத்தியாயத்தின் பதினொன்றாம் சுலோகத்தில், 'கேவலை:' (இவைகளால் மட்டுமே) என்ற சொல்லை உபயோகித்து, சரீரம் முதலியவற்றுடன் அணுவளவு 'எனது' என்ற உணர்வு இருக்கக் கூடாது என்றும் இறைவன் குறிப்பிட்டிருக்கிறார்.
புண்ணிய கர்மங்களில் பலனில் ஆசை இல்லாவிட்டாலும், 'என்னால் ஒருவன் பயனடைந்தான், ஒருவனுக்கு நன்மை செய்யப்பட்டது, ஒருவன் சந்தோஷப்படுத்தப்பட்டான்' என்ற உணர்வு தோன்றினால், அதுவும் கர்மபலன்களுக்குக் காரணனாகும். காரணம், அப்படிப்பட்ட உணர்வோடு, புண்ணிய கர்மத்துடனும், மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள் முதலியவற்றுடனும் தொடர்பு ஏற்படுத்திக் கொள்வது, அசத்துடன் சம்பந்தப்படுவதாகும். உண்மையில், நமக்கு அந்தக்கரணம், புறக்கரணம், கர்மங்கள் ஆகியவற்றுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. அவற்றின் தொடர்பு கூட்டு உலகத்துடன் உள்ளது. வேறொருவன், வேறொருவன் மூலம் வேறொருவனுக்கு நன்மை செய்தால், அதில் நாம் தங்களைத் தொடர்புபடுத்திக் கொள்வதில்லை, அதில் நாம் கருவியாக இருப்பதாகக் கருதுவதில்லை. அதுபோலவே, இந்தத் தோற்ற 'என்னுடைய' சரீரம் முதலியவற்றின் மூலம் ஒருவனுக்கு நன்மை வந்தால், அதில் தான் கருவியாக இருப்பதாகக் கருதக் கூடாது. எந்தக் கர்மத்திலும் தான் கருவியாகவோ, காரணனாகவோ இருப்பதாக ஒருவன் கருதாதபோது, கர்மபலன்களுக்கும் காரணனாக மாட்டான்.
'செயலின்மையிலும் பற்று வளரவிடாதே' – கர்மம் செய்யாமல் இருப்பதிலும் உனக்குப் பற்று இருக்கக் கூடாது. காரணம், கர்மம் செய்யாமல் இருப்பதில் பற்று, சோம்பல், அலட்சியம் முதலியவற்றிற்கு வழி வகுக்கும். கர்மபலன்களில் பற்று இருப்பதால் பந்தம் ஏற்படுவது போலவே, கர்மம் செய்யாமல் இருப்பதால் வரும் சோம்பல், அலட்சியம் முதலியவற்றாலும் பந்தம் ஏற்படும்; ஏனெனில் சோம்பல்-அலட்சியத்திற்கும் ஒரு போகம் உண்டு; அதாவது, அவற்றிற்கும் ஒரு சுகம் உண்டு, அது தாமச குணத்தைச் சார்ந்தது – 'நித்திரை, சோம்பல், அலட்சியம் ஆகியவற்றிலிருந்து தோன்றுவது தாமசம் என்று சொல்லப்படுகிறது' (கீதை 18.39); அதன் பலன் கீழ்நோக்கிச் செல்வது – 'தாமசத்தில் உள்ளவர்கள் கீழ்நோக்கிச் செல்கிறார்கள்' (கீதை 14.18). அதாவது, எங்கே பற்று தோன்றுகிறதோ, அது நிச்சயமாகப் பந்திக்கும் காரணமாகிவிடும் – 'நல்ல தீய பிறப்புக்குக் காரணம் குணங்களில் பற்று' (கீதை 13.21).
'கர்மம் செய்யாமல் இருப்பதால், நாம் உலகாயத லாபம் அடைவோம், உலகில் புகழ் பெறுவோம்' முதலிய உலகியல் நோக்கமோ, 'சமாதி அடைந்து, பரமார்த்தத்தில் ஒரு நிலையை அடைவோம்' முதலிய ஆத்மார்த்த நோக்கமோ இருக்கக் கூடாது. அதாவது, 'கர்மம் செய்யாமல் இருப்பதால், உலகியல் மற்றும் ஆத்மார்த்த முன்னேற்றம் ஏற்படும்' – இதுவும் செயலின்மையில் பற்றே; ஏனெனில் உண்மையான பரமார்த்தம் கர்மம் செய்வதிலும், செய்யாமல் இருப்பதிலும் அப்பாற்பட்டது.
இந்தச் சுலோகத்தில், தேடுபவன் மாறும் பொருள்கள், நபர்கள், வஸ்துக்கள், கர்மங்கள், நிகழ்வுகள், சூழ்நிலைகள், நிலைகள், ஸ்தூல-சூக்கும காரண சரீரங்கள் முதலிய அனைத்திலிருந்தும் முற்றிலும் விலகியிருக்க வேண்டும் என்ற இறைவனின் கருத்து தெரிகிறது. இவற்றுடன் எவ்விதமான தொடர்பும் அணுவளவு இருக்கக் கூடாது.
இந்தச் சுலோகத்தின் நான்கு பகுதிகளில் நான்கு கருத்துகள் வலியுறுத்தப்படுகின்றன:
(1) கர்மம் செய்வதில் மட்டுமே உனக்கு உரிமை உண்டு, (2) பலன்களில் ஒருபோதும் உனக்கு உரிமை இல்லை, (3) கர்மபலன்களுக்குக் காரணனாகாதே, (4) செயலின்மையிலும் பற்று வைக்காதே. இவற்றில், முதல் மற்றும் நான்காம் பகுதிகளின் கருத்து ஒன்று; இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் பகுதிகளின் கருத்து ஒன்று. முதல் பகுதி கர்மம் செய்வதில் உரிமையைக் கூறுகிறது; நான்காம் பகுதி செயலின்மையில் பற்றைத் தடுக்கிறது. இரண்டாம் பகுதி பலனில் ஆசையைத் தடுக்கிறது; மூன்றாம் பகுதி பலனுக்குக் காரணனாவதைத் தடுக்கிறது.
அதாவது: செயலின்மையில் சாய்வு வைப்பதால், உன் தொடர்பு அலட்சியம், சோம்பல் முதலியவற்றுடன், அதாவது 'தாமச பாவத்துடன்' இருக்கும். கர்மம் மற்றும் கர்மபலன்களுடன் தொடர்பு ஏற்படுத்திக் கொள்வதால், உன் தொடர்பு 'ராஜச பாவத்துடன்' இருக்கும். அலட்சியம், சோம்பல், கர்மம், கர்மபலன்கள் முதலியவற்றுடன் தொடர்பு இல்லாதபோது, விவேகத்தில் பிறந்த சுகத்துடனும், கிடைத்த ஞானத்துடனும், அடைந்த அறிவுடனும் தொடர்பு ஏற்படுத்திக் கொள்வதால், உன் தொடர்பு 'சாத்விக பாவத்துடன்' இருக்கும். இவற்றுடன் தொடர்பு வைப்பதே பிறப்பு-இறப்புக்குக் காரணம். ஆகையால், தேடுபவன் இவற்றில் எதனுடனும் – கர்மத்துடனோ, கர்மபலன்களுடனோ, இவற்றைத் துறந்ததால் கிடைக்கும் சுகத்துடனோ – தொடர்பு ஏற்படுத்திக் கொள்ளக் கூடாது; எதிலும் பற்றோ, பிடிப்போ வைக்கக் கூடாது. இவற்றுடன் தொடர்பு வைக்காமல் கர்மம் செய்வதே கர்மயோகம்.
**சந்தர்ப்பம்:** முந்தைய சுலோகத்தில் கர்மம் செய்யும்படி உபதேசித்த பிறகு, கர்மம் செய்து கொண்டே சமபுத்தியுடன் இருக்கும் முறையை இப்போது இறைவன் விளக்குகிறார்.
★🔗
