**২.৪৭।** কর্মে তোমার অধিকার আছে, কিন্তু কর্মফলে কখনো নয়। অতএব, কর্মফলের জন্য কর্তা হয়ো না, এবং অকর্মেও আসক্তি যেন না জন্মায়।
**ভাষ্য:** 'কর্মে তোমার অধিকার আছে' – তোমার উপর যে কর্তব্য এসে পড়েছে, তা পালনে তোমার অধিকার আছে। এতে তুমি স্বাধীন। কারণ, মানুষই 'কর্মযোনি' (কর্মের জন্য জন্ম নেওয়া প্রজাতি)। মানুষ ছাড়া অন্য কোনো প্রজাতি নতুন কর্ম করার জন্য নির্ধারিত নয়। পশু-পাখির মতো চরাচর এবং বৃক্ষ-লতা ইত্যাদি স্থাবর প্রাণী নতুন কর্ম করতে পারে না। দেবাদি প্রাণীর নতুন কর্ম করার সামর্থ্য আছে, কিন্তু তারা পূর্বকৃত যজ্ঞ-দানাদি পুণ্যকর্মের ফলভোগের জন্যই কেবল অবস্থান করে। প্রভুর বিধানে তারা মানুষের কর্মের উপকরণ জোগাতে পারে, কিন্তু ভোগে একান্ত নিমগ্ন থাকায় তারা নিজেরা নতুন কর্ম করতে পারে না। নরকী প্রাণীরা 'ভোগযোনি' (ভোগের জন্য জন্ম নেওয়া প্রজাতি) হওয়ায় নিজেদের পাপকর্মের ফল ভুগতে থাকে এবং নতুন কর্ম করতে পারে না। নতুন কর্ম করার অধিকার একমাত্র মানুষেরই। প্রভু এই শেষ মানবজন্ম দিয়েছেন একমাত্র সেবারূপে নতুন কর্ম করার জন্য, নিজের মুক্তি সাধনের জন্য। নিজের জন্য কর্ম করলে বন্ধনে পড়বে; আর কর্ম না করে আলস্য ও প্রমাদে থাকলে বারংবার জন্ম-মৃত্যুতে পড়ে থাকবে। তাই প্রভু বলেছেন, সেবারূপে তোমার কর্তব্য পালন করাতেই কেবল তোমার অধিকার আছে।
'কর্মণি' শব্দের একবচন ইঙ্গিত করে যে, ব্যক্তির জন্য শাস্ত্রবিহিত কর্তব্য স্থান, কাল, ঘটনা ও পরিস্থিতি অনুসারে ভিন্ন ভিন্ন হলেও, এক সময়ে একজন ব্যক্তি একটিমাত্র কর্তব্যই যত্নসহকারে পালন করতে পারে। যেমন, ক্ষত্রিয় হওয়ায় অর্জুনের যুদ্ধ করা, দান করা ইত্যাদি কর্তব্য বিহিত আছে, কিন্তু বর্তমানে, যুদ্ধের সময়, তিনি কেবল যুদ্ধের কর্তব্যই পালন করতে পারেন; দানাদি কর্তব্য পালন করতে পারেন না।
**মূলকথা:** মানবদেহে দুটি দিক আছে: পূর্বকৃত কর্মফল ভোগ, এবং নতুন চেষ্টা (পুরুষার্থ)। অন্যান্য প্রজাতিতে আছে কেবল পূর্বকৃত কর্মফল ভোগ; অর্থাৎ, কীট-পতঙ্গ, পশু-পাখি থেকে দেবলোক, এমনকি ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সকলেই 'ভোগযোনি'। তাই তাদের জন্য 'এটা করো, এটা করো না' – এমন বিধি-নিষেধ নেই। পশু-পাখি, কীট-পতঙ্গ ইত্যাদি যে কর্মই করুক, সেই কর্মও ফলভোগের অন্তর্গত। কারণ, তাদের দ্বারা সম্পাদিত কর্ম তাদের ভাগ্য (প্রারব্ধ) অনুসারে পূর্বনির্ধারিত। তাদের জীবনে অনুকূল বা প্রতিকূল পরিস্থিতি যে ভোগই আসুক, তাও ফলভোগের অংশ। কিন্তু মানবদেহ লাভ হয় একমাত্র নতুন পুরুষার্থের জন্য, যাতে নিজের মুক্তি সাধন করতে পারে।
এই মানবদেহে দুটি বিভাগ: এক, পূর্বকৃত কর্মের ফলরূপে এর সামনে অনুকূল বা প্রতিকূল পরিস্থিতি আসে; এবং দুই, এটি নতুন চেষ্টা (নতুন কর্ম) করে। নতুন কর্ম অনুসারে এর ভবিষ্যৎ গঠিত হয়। তাই শাস্ত্র, সাধু ও মহাজনের বিধি-নিষেধ, এবং রাষ্ট্রীয় শাসন ইত্যাদি কেবল মানুষের জন্যই; কারণ মানুষের মধ্যে চেষ্টাই প্রধান; নতুন কর্ম করার স্বাধীনতা আছে। তবে, পূর্বকৃত কর্মের ফলরূপে প্রাপ্ত অনুকূল বা প্রতিকূল পরিস্থিতি পরিবর্তনে সে অধীন। অর্থাৎ, মানুষ কর্ম করতে স্বাধীন কিন্তু ফললাভে অধীন। তবু, অনুকূল বা প্রতিকূল রূপে প্রাপ্ত পরিস্থিতির সদ্ব্যবহার করে মানুষ তা নিজের মুক্তির উপায় ও উপকরণ বানাতে পারে; কারণ এই মানবদেহ লাভ হয়ই নিজের মুক্তির জন্য। তাই এতে নতুন চেষ্টা মুক্তির জন্য, এবং পূর্বকৃত কর্মের ফলরূপে প্রাপ্ত পরিস্থিতিও কেবল মুক্তির জন্যই।
এখানে বুঝতে বিশেষ বিষয় হলো, এই মানবজীবনে ভাগ্য অনুসারে যে অনুকূল বা প্রতিকূল পরিস্থিতিই আসুক, ব্যক্তি সেই পরিস্থিতিকে সুখদ বা দুঃখদ বলে মনে করতে পারে, কিন্তু বাস্তবে সেই পরিস্থিতিতে সুখী বা দুঃখী হওয়া কর্মফল নয়, বরং মূর্খতার ফল। কারণ, পরিস্থিতি বাইরে গঠিত হয়, আর সুখী বা দুঃখী হয় নিজেই। সেই পরিস্থিতির সঙ্গে অভিন্নতা স্থাপন করলেই সুখ-দুঃখের ভোক্তা হয়। যদি ব্যক্তি সেই পরিস্থিতির সঙ্গে অভিন্নতা না স্থাপন করে তার সদ্ব্যবহার করে, তবে সেই পরিস্থিতিই নিজের মুক্তি সাধনের উপায় ও উপকরণ হয়ে দাঁড়াবে। সুখদ পরিস্থিতির সদ্ব্যবহার হলো পরসেবা, আর দুঃখদ পরিস্থিতির সদ্ব্যবহার হলো ভোগেচ্ছা ত্যাগ।
দুঃখদ পরিস্থিতি এলে কখনোই বিচলিত হওয়া উচিত নয়; বরং মনে করা উচিত যে, আমরা পূর্বে ভোগেচ্ছায় পাপ করেছিলাম, সেই পাপগুলোই এখন দুঃখদ পরিস্থিতিরূপে এসে ধ্বংস হচ্ছে। এতে একটি লাভ, সেই পাপের প্রায়শ্চিত্ত হচ্ছে, আমরা শুদ্ধ হচ্ছি। দ্বিতীয় লাভ, আমরা সতর্কবার্তা পাচ্ছি যে, এখন যদি ভোগের জন্য পাপ করি, ভবিষ্যতেও আবার দুঃখদ পরিস্থিতি আসবে। তাই এখন ভোগেচ্ছায় কোনো কর্ম করা উচিত নয়; বরং কেবল সমস্ত প্রাণীর কল্যাণের জন্যই কর্ম করা উচিত।
যে অর্থ উদ্ভাসিত হয় তা হলো: পশু-পাখি, কীট-পতঙ্গ ইত্যাদি প্রজাতির জন্য পূর্বকৃত কর্মফল ও নতুন কর্ম – উভয়ই ভোগের রূপ। আর মানুষের জন্য পূর্বকৃত কর্মফল ও নতুন কর্ম (পুরুষার্থ) – উভয়ই মুক্তির উপায়।
'কর্মফলে কখনো নয়' – ফলের উপর তোমার বিন্দুমাত্র অধিকার নেই, অর্থাৎ ফললাভে তোমার স্বাধীনতা নেই; কারণ ফলের বিধান আমার অধীনে। তাই ফলাকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে নিজের কর্তব্য পালন করো। ফলাকাঙ্ক্ষায় কর্ম করলে বদ্ধ হবে – 'ফলাসক্তো হি বন্ধনম' (গীতা ৫.১২)। কারণ, কর্তব্যজ্ঞানই প্রতিষ্ঠিত থাকে ফলাকাঙ্ক্ষার উপর, অর্থাৎ ভোক্তৃত্ববোধের উপর। ফলাকাঙ্ক্ষা থেকে কর্তৃত্ববোধ আসে। ফলাকাঙ্ক্ষা সম্পূর্ণ উৎপাটিত হলে কর্তৃত্ববোধ উৎপাটিত হয়, এবং কর্তৃত্ববোধ উৎপাটিত হলে ব্যক্তি কর্ম করেও বদ্ধ হয় না। ইঙ্গিত হলো যে, বাস্তবে ব্যক্তি কর্তৃত্ববোধে যতটা জড়ায়, তার চেয়ে বেশি জড়ায় ফলাকাঙ্ক্ষায়, অর্থাৎ ভোক্তা হওয়ায়।
দ্বিতীয় বিষয়: সমস্ত কর্মই ঘটে কেবল বস্তু ও ব্যক্তির সংযোগে। বস্তু ও ব্যক্তির সংযোগ ছাড়া নিজে থেকে কর্ম করা যায় না; তাই তাদের সংযোগে সম্পাদিত কর্মের ফল নিজের জন্য কামনা করা সততার কাজ নয়। তাই কর্মফল কামনা মানুষের পক্ষে হিতকর নয়।
'কর্মফলে তোমার অধিকার নেই' – এটি প্রমাণ করে যে, ফলের সঙ্গে সংযোগ স্থাপনে বা না-স্থাপনে মানুষই কেবল স্বাধীন, শক্তিশালী। এতে তারা অধীন ও দুর্বল নয়।
'ফলেষু' শব্দের বহুবচন ইঙ্গিত করে যে, ব্যক্তি একটি কর্ম করে কিন্তু সেই কর্ম থেকে বহু ফল কামনা করে। যেমন, 'আমি এই কর্ম করছি, তাই আমার পুণ্য হোক, জগতে আমার যশ ছড়াক, লোকেরা আমার ভালো মনে করুক, আমাকে সম্মান করুক, আমি এত ধন লাভ করি' ইত্যাদি ইত্যাদি।
**নিষ্কাম হওয়ার উপায়:** (১) সঠিকভাবে বুঝলে যে, কামনা থেকে অভাববোধ আসে; কামনা পূরণে অধীনতা আসে; অপূরণে দুঃখ আসে; আর কামনা-পূরণের সুখ ভোগে নতুন কামনার সৃষ্টি হয় এবং কামনায় নতুন নতুন কর্ম করার প্রবণতা ক্রমাগত বাড়তে থাকে – এমন সঠিক বোধ থেকে নিষ্কামতা স্বতঃই আসে। (২) কর্ম নিত্য নয়; কারণ তার শুরু ও শেষ আছে, আর সেই কর্মের ফলও নিত্য নয়; কারণ তারও মিলন ও বিচ্ছেদ আছে। কিন্তু আত্মা নিত্য। নিত্য স্বরূপ অনিত্য কর্ম ও তার ফল থেকে কোনো লাভ পায় না। এটি সঠিকভাবে বুঝলে নিষ্কামতা আসে। নিষ্কাম হয়ে সংসারের সঙ্গে সংযোগ ছিন্ন হয় এবং পরম সত্য লাভ হয়।
কর্মে নিষ্কাম হতে সাধকের বৈরাগ্যের তীক্ষ্ণ বিবেক ও সেবাভাবও থাকা চাই; কারণ উভয় থাকলেই কর্মযোগ সঠিকভাবে অভ্যাস হবে। নতুবা 'কর্ম' থাকবে কিন্তু 'যোগ' থাকবে না। অর্থাৎ, নিজের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য ত্যাগে 'বিবেক'-এর প্রাধান্য থাকা চাই, আর অন্যকে সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য দানে 'সেবাভাব'-এর প্রাধান্য থাকা চাই।
'কর্মফলের জন্য কর্তা হয়ো না' – কর্মফলের হেতু হয়ো না। অর্থাৎ, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি ইত্যাদি কর্মসাধনের উপকরণের সঙ্গে বিন্দুমাত্র মমত্ববোধ থাকা উচিত নয়; কারণ এগুলিতে মমত্ববোধ থাকলে ব্যক্তি কর্মফলের হেতু হয়। আরও, পঞ্চম অধ্যায়ের একাদশ শ্লোকে প্রভু 'কেবলৈঃ' শব্দ ব্যবহার করে ইঙ্গিতও দিয়েছেন যে, দেহাদির সঙ্গে বিন্দুমাত্র মমত্ববোধ থাকা উচিত নয়।
পুণ্যকর্মে ফলাকাঙ্ক্ষা না থাকলেও যদি এই ভাবনা আসে যে, 'আমার দ্বারা অমুকের উপকার হল, অমুকের মঙ্গল হল, অমুক সুখী হল' – তবে এটাই কর্মফলের হেতু হওয়া। কারণ, এমন ভাবনায় পুণ্যকর্মের সঙ্গে এবং মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ইত্যাদির সঙ্গে সংযোগ স্থাপিত হয়, যা অনাত্মার সঙ্গে আসক্তি। বাস্তবে, অন্তঃকরণ, বহিঃকরণ ও কর্মের সঙ্গে আমাদের কোনো সংযোগ নেই। তাদের সংযোগ সমষ্টি জগতের সঙ্গে। যেমন, অন্য কেউ অন্য ব্যক্তির মাধ্যমে অন্য কাউকে উপকার করলে আমরা তাতে নিজেকে সংযুক্ত মনে করি না, তাতে নিজেকে উপকরণ মনে করি না। তেমনই, আমাদের এই তথাকথিত দেহাদির মাধ্যমে কারো উপকার হলে তাতেও নিজেকে উপকরণ মনে করা উচিত নয়। যখন কোনো কর্মে নিজেকে উপকরণ বা হেতু মনে করা হয় না, তখন কর্মফলের হেতুও হওয়া যায় না।
'অকর্মেও আসক্তি যেন না জন্মায়' – কর্ম না করাতেও তোমার আসক্তি থাকা উচিত নয়। কারণ, কর্ম না করায় আসক্তি থেকে আলস্য, প্রমাদ ইত্যাদি আসে। যেমন কর্মফলে আসক্তি থেকে বন্ধন হয়, তেমনই কর্ম না করা থেকে উদ্ভূত আলস্য, প্রমাদ ইত্যাদি থেকেও বন্ধন হয়; কারণ আলস্য-প্রমাদেরও একটি ভোগ আছে, অর্থাৎ তাদেরও একটি সুখ আছে, যা তামসিক – 'যৎ সুপ্তিং প্রমদং আলস্যৎ' (গীতা ১৮.৩৯) এবং তার ফল অধঃপতন – 'তমস্যাধো গতিঃ' (গীতা ১৪.১৮)। অর্থাৎ, যেখানেই আসক্তি জন্মায়, তা নিশ্চিতরূপে বন্ধনকারী হবে – 'সত্ত্বং রজস্তম ইতি গুণাঃ প্রকৃতিসম্ভবাঃ। নিবধ্নন্তি মহাবাহো দেহে দেহিনমব্যযম্।' (গীতা ১৪.৫) (সংযোগ: গুণসমূহই বদ্ধ করে)
লৌকিক উদ্দেশ্যও থাকা উচিত নয়, যেমন, 'কর্মত্যাগ করে আমরা লৌকিক লাভ করব, জগতে বিখ্যাত হব' ইত্যাদি; এবং আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্যও থাকা উচিত নয়, যেমন, 'সমাধি লাভ করে আমরা আধ্যাত্মিক সত্তায় কোনো অবস্থা লাভ করব' ইত্যাদি। অর্থাৎ, 'কর্ম না করে লৌকিক ও আধ্যাত্মিক উন্নতি হবে' – এটাও অকর্মে আসক্তি; কারণ সত্য সত্তা কর্ম করা ও না করা – উভয়েরই অতীত।
এই শ্লোকে প্রভুর অভিপ্রায় এই বলে প্রতিভাত হয় যে, সাধক পরিবর্তনশীল বস্তু, ব্যক্তি, বস্তু, কর্ম, ঘটনা, পরিস্থিতি, অবস্থা, স্থূল ও সূক্ষ্ম কারণদেহ ইত্যাদি থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন থাকবে। এগুলির সঙ্গে কোনো প্রকারের বিন্দুমাত্র সংযোগ থাকবে না।
এই শ্লোকের চার চরণে চারটি বিষয় বলা হয়েছে:
(১) কর্ম করতে তোমার অধিকার আছে, (২) কর্মফলে তোমার অধিকার নেই, (৩) কর্মফলের হেতু হয়ো না, এবং (৪) অকর্মেও আসক্তি রেখো না। এগুলির মধ্যে প্রথম ও চতুর্থ চরণের বিষয় এক, এবং দ্বিতীয় ও তৃতীয় চরণের বিষয় এক। প্রথম চরণ কর্ম করার অধিকার বলেছে, আর চতুর্থ চরণ কর্ম না করায় আসক্তি নিষেধ করেছে। দ্বিতীয় চরণ ফলাকাঙ্ক্ষা নিষেধ করেছে, আর তৃতীয় চরণ ফলের হেতু হওয়া নিষেধ করেছে।
অর্থ এই: অকর্মের প্রতি ঝোঁক থাকলে তোমার সংযোগ হবে প্রমাদ, আলস্য ইত্যাদির সঙ্গে, অর্থাৎ 'তামসিক প্রবৃত্তি'-র সঙ্গে। কর্ম ও কর্মফলের সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করলে তোমার সংযোগ হবে 'রাজসিক প্রবৃত্তি'-র সঙ্গে। যখন প্রমাদ, আলস্য, কর্ম, কর্মফল ইত্যাদির সঙ্গে সংযোগ না থাকে, তখন বিবেকজাত সুখ, প্রাপ্ত জ্যোতি, লব্ধ জ্ঞানের সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করলে তোমার সংযোগ হবে 'সাত্ত্বিক প্রবৃত্তি'-র সঙ্গে। এগুলির সঙ্গে সংযোগ থাকাই জন্ম-মৃত্যুর কারণ। তাই সাধকের উচিত এগুলির কোনোটির সঙ্গেই – কর্ম, কর্মফল, বা এগুলি ত্যাগের সুখ – সংযোগ স্থাপন না করা; কোনোটিতেই আসক্তি বা মমত্ব না রাখা। এগুলির সঙ্গে সংযোগ না রেখে কর্ম করাই কর্মযোগ।
**সংযোগ:** পূর্বশ্লোকে কর্ম করতে উপদেশ দিয়েছেন, এখন প্রভু কর্ম করেও সমভাব থাকার প্রণালী ব্যাখ্যা করছেন।
★🔗
