**2.47.** Tú tienes derecho sólo a la acción, nunca a sus frutos. Por tanto, no te conviertas en el agente de los frutos de la acción, ni dejes que surja el apego en la inacción.
**Comentario:** 'Tienes derecho sólo a la acción' – Tú tienes derecho únicamente en el cumplimiento del deber que te ha correspondido. En esto, eres independiente. La razón es que el ser humano es el 'karma-yoni' (la especie nacida para la acción). Aparte del humano, ninguna otra especie está destinada a realizar acción nueva. Los seres móviles como los animales y las aves, y los seres inmóviles como los árboles y las enredaderas no pueden realizar acción nueva. Los seres celestiales y otros tienen la capacidad para la acción nueva, pero existen sólo para disfrutar los frutos de sus acciones virtuosas previamente realizadas, como sacrificios y caridad. Según la ordenación del Señor, pueden proveer los medios para que los humanos realicen acción, pero, absortos únicamente en el disfrute, ellos mismos no pueden realizar acción nueva. Los seres infernales, siendo del 'bhoga-yoni' (especie nacida para el disfrute), sufren los frutos de sus acciones malvadas y no pueden realizar acción nueva. El derecho a realizar acción nueva pertenece únicamente al ser humano. El Señor ha dado este último nacimiento humano precisamente para realizar acción nueva en forma de servicio, para lograr la propia liberación. Si uno realiza acciones para sí mismo, caerá en el cautiverio; y si, sin realizar acciones, permanece en la pereza y la negligencia, continuará naciendo y muriendo repetidamente. Por tanto, el Señor dice que tú tienes derecho sólo en el cumplimiento de tu deber en forma de servicio.
El número singular en la palabra 'karmani' (en la acción) implica que, aunque los deberes ordenados por las escrituras para una persona puedan ser diferentes, considerando factores como el lugar, el tiempo, el evento y las circunstancias, en un momento dado una persona sólo puede realizar diligentemente un deber. Por ejemplo, siendo un Kshatriya, Arjuna tiene la prescripción de cumplir deberes como librar guerras y dar caridad, pero en el tiempo presente, durante la guerra, sólo puede cumplir el deber de combatir; no puede realizar deberes como la caridad.
**El Punto Esencial:** En el cuerpo humano, hay dos aspectos: el disfrute de los frutos de acciones pasadas, y el nuevo esfuerzo (purushartha). En otras especies, sólo hay el disfrute de los frutos de acciones pasadas; es decir, las especies desde los insectos y gusanos, animales y aves, hasta los seres celestiales e incluso hasta el Brahma-loka son 'bhoga-yonis' (especies para el disfrute). Por tanto, para ellos, no hay la prescripción de 'haz esto y no hagas aquello'. Cualesquiera acciones que realicen los animales, aves, insectos, etc., esa acción también es parte del disfrute de los frutos. La razón es que la acción realizada por ellos ya está predestinada según su destino (prarabdha). Cualquier disfrute de circunstancias favorables o desfavorables que ocurra en su vida también es parte del disfrute de los frutos. Sin embargo, el cuerpo humano se obtiene únicamente para el nuevo esfuerzo, para que uno pueda lograr su liberación.
En este cuerpo humano, hay dos divisiones: una, las circunstancias favorables o desfavorables se presentan ante él como el fruto de acciones pasadas; y dos, realiza nuevo esfuerzo (acciones nuevas). Según las nuevas acciones, su futuro se moldea. Por tanto, las prescripciones y prohibiciones de las escrituras, los santos y las grandes almas, y el gobierno del estado, etc., son sólo para los seres humanos; porque en los humanos, el esfuerzo es predominante; existe la libertad de realizar nuevas acciones. Sin embargo, en el cambio de las circunstancias favorables o desfavorables recibidas como resultado de acciones pasadas, uno es dependiente. El significado es que un humano es independiente al realizar la acción pero dependiente al obtener el fruto. Aun así, haciendo un uso adecuado de las circunstancias recibidas en formas favorables o desfavorables, un humano puede convertirlas en los medios y materiales para su liberación; porque este cuerpo humano se obtiene precisamente para la propia liberación. Por tanto, en él, el nuevo esfuerzo es para la liberación, y las circunstancias recibidas como fruto de acciones pasadas también son únicamente para la liberación.
Aquí, un punto especial a entender es que en esta vida humana, cualesquiera circunstancias favorables o desfavorables que vengan según el destino de uno, una persona puede considerar esa circunstancia como dadora de felicidad o de dolor, pero en realidad, volverse feliz o afligido debido a esa circunstancia no es el fruto de las acciones, sino más bien el fruto de la necedad. La razón es que la circunstancia se forma externamente, y es uno mismo quien se vuelve feliz o afligido. Sólo al identificarse con esa circunstancia uno se convierte en el experimentador de la felicidad y el dolor. Si una persona no se identifica con esa circunstancia sino que hace un uso adecuado de ella, entonces esa misma circunstancia se convertirá en el medio y material para lograr la propia liberación. El uso adecuado de una circunstancia dadora de felicidad es servir a los demás, y el uso adecuado de una circunstancia dadora de dolor es renunciar al deseo de disfrute.
Cuando llega una circunstancia dadora de dolor, uno nunca debe perturbarse; más bien, debe reflexionar que anteriormente habíamos cometido pecados debido al deseo de disfrute, y esos mismos pecados ahora están siendo destruidos al venir en forma de circunstancias dadoras de dolor. Un beneficio en esto es que está ocurriendo la expiación de esos pecados, y nos estamos purificando. El segundo beneficio es que recibimos la advertencia de que si ahora cometemos pecados por disfrute, las circunstancias dadoras de dolor vendrán también en el futuro. Por tanto, no se debe ahora realizar ninguna acción por deseo de disfrute; más bien, se debe actuar sólo por el bienestar de todos los seres.
El significado que emerge es este: Para especies como animales, aves, insectos, etc., tanto el fruto de acciones pasadas como la acción nueva son en forma de disfrute. Y para los humanos, tanto el fruto de acciones pasadas como la acción nueva (esfuerzo) son los medios para la liberación.
'Nunca a sus frutos' – No tienes el más mínimo derecho en los frutos, es decir, no tienes independencia en obtener el fruto; porque la ordenación del fruto está bajo Mi control. Por tanto, cumple tu deber sin deseo por el fruto. Si realizas la acción con deseo por el fruto, estarás atado – 'Aquel apegado al fruto está atado' (Gita 5.12). La razón es que el sentido del deber descansa precisamente en el deseo por el fruto, es decir, en el sentido de ser un disfrutador. Del deseo por el fruto surge el sentido de hacedor. Si el deseo por el fruto se erradica completamente, el sentido de hacedor se erradica, y con la erradicación del sentido de hacedor, una persona, incluso mientras realiza la acción, no está atada. El significado implícito es que en realidad, una persona no está tan enredada en el sentido de hacedor como lo está en el deseo por el fruto, es decir, en ser un disfrutador.
El segundo punto: Todas las acciones que ocurren suceden sólo mediante la combinación de objetos materiales y personas. Sin la combinación de objetos y personas, uno no puede realizar la acción por sí mismo; por tanto, desear el fruto de la acción realizada a través de su combinación para uno mismo no es honesto. Por ende, desear el fruto de la acción no es beneficioso para un humano.
'No tienes derecho en los frutos' – Esto prueba que en establecer o no establecer una conexión con el fruto, los humanos solos son independientes, son fuertes. En esto, no son dependientes y débiles.
El número plural en la palabra 'phaleshu' (en los frutos) implica que una persona realiza una acción pero desea muchos frutos de esa acción. Por ejemplo, 'Estoy realizando esta acción, así que pueda yo alcanzar mérito, pueda mi fama esparcirse en el mundo, pueda la gente pensar bien de mí, pueda honrarme, pueda obtener tanta riqueza,' etc., etc.
**Medios para ser sin Deseo:** (1) Al comprender correctamente que del surgimiento del deseo viene la carencia; del cumplimiento del deseo viene la dependencia; del no-cumplimiento viene el dolor; y de disfrutar la felicidad del cumplimiento del deseo, surgen nuevos deseos y la inclinación a realizar acciones cada vez más nuevas con deseo aumenta continuamente – de tal comprensión correcta, el desapego viene automáticamente. (2) La acción no es eterna; porque tiene un principio y un fin, y el fruto de esas acciones tampoco es eterno; porque también tiene unión y separación. Pero el Ser es eterno. La naturaleza eterna no obtiene beneficio alguno de la acción no eterna y su fruto. Al comprender esto correctamente, viene el desapego. Al volverse sin deseos, se corta la conexión con el mundo y se alcanza la Verdad Suprema.
Para estar sin deseos en las acciones, el buscador también debe poseer la aguda discriminación del renunciamiento y el espíritu de servicio; porque sólo con ambos se practicará correctamente el Karmayoga. De lo contrario, habrá 'karma' (acción) pero no 'yoga' (unión). El significado es que al renunciar a la propia felicidad y comodidad, debe haber el predominio del 'viveka' (discriminación), y al proveer felicidad y comodidad a los demás, debe haber el predominio del 'sevabhav' (espíritu de servicio).
'No te conviertas en el agente de los frutos de la acción' – No te conviertas en la causa de los frutos de la acción. El significado es que uno no debe tener el más mínimo sentido de mío con los instrumentos de acción como el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc.; porque tener sentido de mío en estos hace que una persona sea la causa de los frutos de la acción. Además, en el undécimo verso del quinto capítulo, el Señor también ha indicado, usando la palabra 'kevalaih' (con estos solos), que no debe haber el más mínimo sentido de mío con el cuerpo, etc.
Incluso cuando no hay deseo por el fruto en las acciones virtuosas, si surge el sentimiento de que 'por mí, alguien fue beneficiado, se hizo el bien de alguien, alguien fue hecho feliz,' entonces esto es convertirse en la causa de los frutos de la acción. La razón es que con tal sentimiento, se establece una conexión con la acción virtuosa y con la mente, intelecto, sentidos, etc., lo cual es asociación con lo irreal. En realidad, no tenemos conexión alguna con el instrumento interno (antahkarana), los instrumentos externos (bahihkarana) y las acciones. Su conexión es con el mundo colectivo. Así como cuando alguien más beneficia a otra persona a través de alguna otra persona, no nos consideramos conectados a ello, no nos consideramos el instrumento en ello. De manera similar, si el beneficio llega a alguien a través de este llamado cuerpo, etc., nuestro, uno no debe considerarse a sí mismo el instrumento en ello. Cuando uno no se considera a sí mismo el instrumento o causa en ninguna acción, tampoco se convertirá en la causa de los frutos de la acción.
'Ni dejes que surja el apego en la inacción' – No debes tener apego ni siquiera en no realizar acción. La razón es que el apego a no realizar acción conduce a la pereza, negligencia, etc. Así como el cautiverio resulta del apego a los frutos de la acción, de manera similar el cautiverio resulta de la pereza, negligencia, etc., que surgen de no realizar acción; porque la pereza-negligencia también tiene un disfrute, es decir, ellas también tienen una felicidad, que es de naturaleza tamásica – 'Aquello que surge del sueño, la pereza y la negligencia es declarado tamásico' (Gita 18.39) y su fruto es la caída – 'Aquellos en tamas descienden' (Gita 14.18). El significado es que dondequiera que surja el apego, ciertamente se volverá atador – 'La causa de su nacimiento en vientres buenos y malvados es el apego a los gunas' (Gita 13.21).
Tampoco debe haber un propósito mundano, como 'al estar libres de acción, obtendremos ganancia mundana, nos volveremos famosos en el mundo,' etc.; y tampoco debe haber un propósito espiritual, como 'al alcanzar el samadhi, alcanzaremos un estado en la realidad espiritual,' etc. El significado es que 'al no realizar acción, ocurrirá el progreso mundano y espiritual' – esto también es apego a la inacción; porque la verdadera Realidad está más allá tanto de realizar como de no realizar acción.
En este verso, la intención del Señor parece ser que el buscador debe estar completamente desapegado de los objetos cambiantes, personas, cosas, acciones, eventos, circunstancias, estados, los cuerpos causal burdo y sutil, etc. No debe haber la más mínima conexión de ningún tipo con estos.
En los cuatro cuartos de este verso, se hacen cuatro puntos:
(1) Tienes derecho sólo en realizar la acción, (2) Nunca tienes derecho en los frutos, (3) No te conviertas en la causa de los frutos de la acción, y (4) No tengas apego ni siquiera en la inacción. Entre estos, el punto del primer y cuarto cuarto es uno, y el punto del segundo y tercer cuarto es uno. El primer cuarto establece el derecho en realizar la acción, y el cuarto prohíbe el apego en no realizar acción. El segundo cuarto prohíbe el deseo por el fruto, y el tercero prohíbe convertirse en la causa del fruto.
El significado es este: Al tener una inclinación hacia la inacción, tu conexión será con la negligencia, pereza, etc., es decir, con la 'disposición tamásica'. Al establecer una conexión con la acción y los frutos de la acción, tu conexión será con la 'disposición rajásica'. Cuando no hay conexión con la negligencia, pereza, acción, frutos de la acción, etc., entonces, al establecer una conexión con la felicidad nacida de la discriminación, la iluminación recibida, el conocimiento ganado, tu conexión será con la 'disposición sáttvica'. Tener una conexión con estos es en sí mismo la causa del nacimiento y la muerte. Por tanto, el buscador no debe establecer una conexión con ninguno de estos – acción, los frutos de la acción, o la felicidad de renunciar a estos; no debe tener apego o aferramiento a ninguno de estos. Realizar la acción mientras no se mantiene una conexión con estos es Karmayoga.
**Conexión:** Después de instruir a realizar la acción en el verso anterior, el Señor ahora explica la manera de permanecer ecuánime mientras se realiza la acción.
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