**2.47.** Je hebt slechts recht op handeling, nooit op de vruchten ervan. Word daarom niet de veroorzaker van de vruchten van handeling, en laat ook geen gehechtheid ontstaan in niet-handelen.
**Commentaar:** 'Je hebt slechts recht op handeling' – Je hebt slechts recht op de vervulling van de plicht die naar je toe is gekomen. Hierin ben je onafhankelijk. De reden is dat de mens de 'karma-yoni' is (de soort geboren voor handeling). Afgezien van de mens, is geen enkele andere soort bedoeld voor het verrichten van nieuwe handeling. Beweeglijke wezens zoals dieren en vogels, en onbeweeglijke wezens zoals bomen en klimplanten kunnen geen nieuwe handeling verrichten. Hemelse wezens en anderen hebben wel de capaciteit voor nieuwe handeling, maar zij bestaan slechts om de vruchten te genieten van hun eerder verrichte deugdzame daden zoals offers en liefdadigheid. Volgens de ordening van de Heer kunnen zij de middelen verschaffen voor mensen om handeling te verrichten, maar omdat zij geheel in genot opgaan, kunnen zij zelf geen nieuwe handeling verrichten. Helse wezens, zijnde van de 'bhoga-yoni' (soort geboren voor genot), ondergaan de vruchten van hun slechte daden en kunnen geen nieuwe handeling verrichten. Het recht om nieuwe handeling te verrichten komt de mens alleen toe. De Heer heeft deze laatste menselijke geboorte uitsluitend gegeven om nieuwe handeling te verrichten in de vorm van dienstbaarheid, om de eigen bevrijding te bewerkstelligen. Als men handelingen verricht voor zichzelf, zal men in gebondenheid vallen; en als men, door geen handelingen te verrichten, in luiheid en nalatigheid blijft, zal men herhaaldelijk blijven geboren worden en sterven. Daarom zegt de Heer dat je slechts recht hebt op het vervullen van je plicht in de vorm van dienstbaarheid.
Het enkelvoud in het woord 'karmani' (in handeling) impliceert dat hoewel de schriftuurlijk voorgeschreven plichten voor een persoon verschillend kunnen zijn, rekening houdend met factoren als plaats, tijd, gebeurtenis en omstandigheden, een persoon op elk moment slechts één plicht ijverig kan vervullen. Bijvoorbeeld, als Kshatriya heeft Arjuna de opdracht om plichten te vervullen zoals oorlog voeren en liefdadigheid geven, maar op dit moment, tijdens de oorlog, kan hij alleen de plicht van vechten vervullen; hij kan geen plichten zoals liefdadigheid verrichten.
**De Essentiële Punt:** In het menselijk lichaam zijn er twee aspecten: het genieten van de vruchten van vroegere handelingen, en nieuwe inspanning (purushartha). In andere soorten is er alleen het genieten van de vruchten van vroegere handelingen; dat wil zeggen, de soorten van insecten en wormen, dieren en vogels, tot hemelse wezens en zelfs tot Brahma-loka zijn 'bhoga-yonis' (soorten voor genot). Daarom geldt voor hen het gebod niet van 'doe dit en doe dat niet'. Welke handelingen dieren, vogels, insecten, enz. ook verrichten, die handeling is eveneens onderdeel van het genieten van vruchten. De reden is dat de door hen verrichte handeling reeds voorbeschikt is volgens hun lot (prarabdha). Welk genot van gunstige of ongunstige omstandigheden zich ook voordoet in hun leven, het is ook onderdeel van het genieten van vruchten. Echter, het menselijk lichaam wordt uitsluitend verkregen voor nieuwe inspanning, opdat men zijn bevrijding kan bewerkstelligen.
In dit menselijk lichaam zijn er twee afdelingen: ten eerste, gunstige of ongunstige omstandigheden doen zich voor als de vrucht van vroegere handelingen; en ten tweede, het verricht nieuwe inspanning (nieuwe handelingen). Volgens de nieuwe handelingen wordt zijn toekomst gevormd. Daarom zijn de geboden en verboden van de geschriften, heiligen en grote zielen, en het bestuur van de staat, enz., alleen voor mensen; omdat in mensen inspanning overheersend is; er is de vrijheid om nieuwe handelingen te verrichten. Echter, in het veranderen van de gunstige of ongunstige omstandigheden die men ontvangt als gevolg van vroegere handelingen, is men afhankelijk. De betekenis is dat een mens onafhankelijk is in het verrichten van handeling maar afhankelijk in het verkrijgen van de vrucht. Toch kan een mens, door goed gebruik te maken van de omstandigheden die men ontvangt in gunstige of ongunstige vorm, ze tot middel en materiaal maken voor zijn bevrijding; omdat dit menselijk lichaam juist voor zijn bevrijding is verkregen. Daarom is daarin de nieuwe inspanning voor bevrijding, en zijn de omstandigheden die men ontvangt als de vrucht van vroegere handelingen ook uitsluitend voor bevrijding.
Hier is een bijzonder punt te begrijpen: in dit menselijk leven, welke gunstige of ongunstige omstandigheden er ook komen volgens iemands lot, een persoon mag die omstandigheid beschouwen als gelukbrengend of leedbrengend, maar in werkelijkheid is het gelukkig of verdrietig worden door die omstandigheid niet de vrucht van handelingen, maar veeleer de vrucht van dwaasheid. De reden is dat de omstandigheid extern gevormd wordt, en het is men zelf die gelukkig of verdrietig wordt. Alleen door zich met die omstandigheid te identificeren wordt men de ervarer van geluk en verdriet. Als een persoon zich niet met die omstandigheid identificeert maar er goed gebruik van maakt, dan zal diezelfde omstandigheid het middel en materiaal worden voor het bewerkstelligen van zijn bevrijding. Het goede gebruik van een gelukbrengende omstandigheid is om anderen te dienen, en het goede gebruik van een leedbrengende omstandigheid is om het verlangen naar genot op te geven.
Wanneer een leedbrengende omstandigheid komt, moet men nooit verontrust raken; men moet veeleer overwegen dat we vroeger zonden hebben begaan vanwege het verlangen naar genot, en dat diezelfde zonden nu vernietigd worden door te komen in de vorm van leedbrengende omstandigheden. Eén voordeel hierin is dat er boetedoening voor die zonden plaatsvindt, en we worden gezuiverd. Het tweede voordeel is dat we de waarschuwing krijgen dat als we nu zonden begaan voor genot, er in de toekomst opnieuw leedbrengende omstandigheden zullen komen. Daarom moet men nu geen enkele handeling verrichten uit verlangen naar genot; men moet veeleer alleen handelen voor het welzijn van alle wezens.
De betekenis die naar voren komt is deze: Voor soorten zoals dieren, vogels, insecten, enz., zijn zowel de vrucht van vroegere handelingen als nieuwe handeling in de vorm van genot. En voor mensen zijn zowel de vrucht van vroegere handelingen als nieuwe handeling (inspanning) het middel voor bevrijding.
'Nooit op de vruchten ervan' – Je hebt niet het geringste recht in de vruchten, dat wil zeggen je hebt geen onafhankelijkheid in het verkrijgen van de vrucht; omdat de ordening van de vrucht onder Mijn controle staat. Vervul daarom je plicht zonder verlangen naar de vrucht. Als je handeling verricht met verlangen naar de vrucht, zul je gebonden raken – 'Wie gehecht is aan de vrucht is gebonden' (Gita 5.12). De reden is dat het plichtsbesef juist rust op het verlangen naar de vrucht, d.w.z. op het gevoel een genieter te zijn. Uit het verlangen naar de vrucht komt het gevoel van doener-schap. Als het verlangen naar de vrucht volledig is uitgeroeid, is het gevoel van doener-schap uitgeroeid, en met het uitroeien van het gevoel van doener-schap is een persoon, zelfs terwijl hij handeling verricht, niet gebonden. De impliciete betekenis is dat in werkelijkheid een persoon niet zo verstrikt is in doener-schap als hij verstrikt is in het verlangen naar de vrucht, d.w.z. in het zijn van een genieter.
Het tweede punt: Alle handelingen die plaatsvinden gebeuren alleen door de combinatie van materiële objecten en personen. Zonder de combinatie van objecten en personen kan men zelf geen handeling verrichten; daarom is het niet eerlijk om de vrucht van handeling, verricht door hun combinatie, voor zichzelf te verlangen. Vandaar dat het verlangen naar de vrucht van handeling niet heilzaam is voor een mens.
'Je hebt geen recht in de vruchten' – Dit bewijst dat in het vestigen of niet vestigen van een verbinding met de vrucht, alleen mensen onafhankelijk zijn, sterk zijn. Hierin zijn zij niet afhankelijk en zwak.
Het meervoud in het woord 'phaleshu' (in vruchten) impliceert dat een persoon één handeling verricht maar vele vruchten van die handeling verlangt. Bijvoorbeeld, 'Ik verricht deze handeling, moge ik verdienste verkrijgen, moge mijn faam zich in de wereld verspreiden, moge mensen goed over me denken, moge ze me eren, moge ik zoveel rijkdom verkrijgen,' enz., enz.
**Middelen om Verlangenloos te zijn:** (1) Door correct te begrijpen dat uit het opkomen van verlangen gebrek ontstaat; uit de vervulling van verlangen afhankelijkheid ontstaat; uit niet-vervulling verdriet ontstaat; en uit het genieten van het geluk van verlangensvervulling nieuwe verlangens opkomen en de neiging om steeds nieuwere en nieuwere handelingen met verlangen te verrichten continu toeneemt – uit zulk correct begrip komt verlangenloosheid vanzelf. (2) Handeling is niet eeuwig; omdat ze een begin en een einde heeft, en de vrucht van die handelingen is ook niet eeuwig; omdat ook zij vereniging en scheiding kent. Maar het Zelf is eeuwig. De eeuwige natuur heeft geen baat bij niet-eeuwige handeling en haar vrucht. Door dit correct te begrijpen komt verlangenloosheid. Door verlangenloos te worden wordt de verbinding met de wereld verbroken en wordt de Allerhoogste Waarheid verkregen.
Om verlangenloos te zijn in handelingen, moet de zoeker ook het scherpe onderscheidingsvermogen van verzaking en de geest van dienstbaarheid bezitten; omdat alleen met beide Karmayoga goed beoefend zal worden. Anders zal er 'karma' (handeling) zijn maar geen 'yoga' (verbinding). De betekenis is dat in het opgeven van het eigen geluk en comfort, het overwicht van 'viveka' (onderscheidingsvermogen) aanwezig moet zijn, en in het verschaffen van geluk en comfort aan anderen, het overwicht van 'sevabhav' (geest van dienstbaarheid) aanwezig moet zijn.
'Word niet de veroorzaker van de vruchten van handeling' – Word niet de oorzaak van de vruchten van handeling. De betekenis is dat men niet het geringste gevoel van mijnheid moet hebben met de instrumenten van handeling zoals het lichaam, zintuigen, geest, intellect, enz.; omdat mijnheid in deze een persoon de oorzaak maakt van de vruchten van handeling. Verder heeft de Heer in het elfde vers van het vijfde hoofdstuk ook aangegeven, door het woord 'kevalaih' (met deze alleen) te gebruiken, dat er niet de geringste mijnheid moet zijn met het lichaam, enz.
Zelfs wanneer er geen verlangen naar vrucht is in deugdzame daden, als het gevoel opkomt dat 'door mij werd iemand bevoordeeld, iemands welzijn werd gedaan, iemand werd gelukkig gemaakt,' dan is dit het worden van de oorzaak van de vruchten van handeling. De reden is dat met zo'n gevoel een verbinding wordt gevestigd met de deugdzame daad en met de geest, intellect, zintuigen, enz., wat associatie is met het onwerkelijke. In werkelijkheid hebben wij geen verbinding met het innerlijk instrument (antahkarana), de uiterlijke instrumenten (bahihkarana) en de handelingen. Hun verbinding is met de collectieve wereld. Net zoals wanneer iemand anders een ander persoon bevoordeelt via een andere persoon, wij onszelf niet als daarmee verbonden beschouwen, wij beschouwen onszelf niet als het instrument daarin. Evenzo, als voordeel naar iemand komt via dit zogenaamde lichaam, enz., van ons, moet men zichzelf niet als het instrument daarin beschouwen. Wanneer men zichzelf niet als het instrument of de oorzaak in enige handeling beschouwt, zal men ook niet de oorzaak worden van de vruchten van handeling.
'En laat ook geen gehechtheid ontstaan in niet-handelen' – Je moet geen gehechtheid hebben, zelfs niet in het niet verrichten van handeling. De reden is dat gehechtheid aan het niet verrichten van handeling leidt tot luiheid, nalatigheid, enz. Zoals gebondenheid voortkomt uit gehechtheid aan de vruchten van handeling, zo komt gebondenheid ook voort uit luiheid, nalatigheid, enz., die ontstaan uit het niet verrichten van handeling; omdat luiheid-nalatigheid ook een genot heeft, d.w.z. zij hebben ook een geluk, dat van de aard van tamas is – 'Dat wat ontstaat uit slaap, luiheid en nalatigheid wordt tamasisch verklaard' (Gita 18.39) en haar vrucht is ondergang – 'Die in tamas gaan naar beneden' (Gita 14.18). De betekenis is dat waar gehechtheid ook ontstaat, het zeker bindend zal worden – 'De oorzaak van zijn geboorte in goede en slechte schoot is de gehechtheid aan de guna's' (Gita 13.21).
Er moet ook geen wereldlijk doel zijn, zoals 'door vrij te zijn van handeling zullen we wereldlijk gewin verkrijgen, we zullen beroemd worden in de wereld,' enz.; en er moet ook geen spiritueel doel zijn, zoals 'door samadhi te bereiken zullen we een staat in de spirituele werkelijkheid bereiken,' enz. De betekenis is dat 'door geen handeling te verrichten, wereldlijke en spirituele vooruitgang zal plaatsvinden' – dit is ook gehechtheid aan niet-handelen; omdat de ware Werkelijkheid voorbij zowel het verrichten als het niet verrichten van handeling is.
In dit vers lijkt de intentie van de Heer te zijn dat de zoeker volledig onthecht moet zijn van veranderende objecten, personen, dingen, handelingen, gebeurtenissen, omstandigheden, staten, het grove en subtiele oorzakelijke lichaam, enz. Er mag niet de geringste verbinding van welke aard ook met deze zijn.
In de vier kwarten van dit vers worden vier punten gemaakt:
(1) Je hebt slechts recht op het verrichten van handeling, (2) Je hebt nooit recht op de vruchten, (3) Word niet de oorzaak van de vruchten van handeling, en (4) Heb geen gehechtheid, zelfs niet in niet-handelen. Onder deze is het punt van het eerste en vierde kwart één, en het punt van het tweede en derde kwart is één. Het eerste kwart stelt het recht in het verrichten van handeling, en het vierde verbiedt gehechtheid in niet-handelen. Het tweede kwart verbiedt verlangen naar de vrucht, en het derde verbiedt het worden van de oorzaak van de vrucht.
De betekenis is deze: Door een neiging te hebben tot niet-handelen, zal je verbinding zijn met nalatigheid, luiheid, enz., d.w.z. met de 'tamasische gezindheid'. Door een verbinding te vestigen met handeling en de vruchten van handeling, zal je verbinding zijn met de 'rajasische gezindheid'. Wanneer er geen verbinding is met nalatigheid, luiheid, handeling, vruchten van handeling, enz., dan zal, door een verbinding te vestigen met het geluk geboren uit onderscheidingsvermogen, de ontvangen verlichting, de verkregen kennis, je verbinding zijn met de 'sattvische gezindheid'. Een verbinding hebben met deze is zelf de oorzaak van geboorte en dood. Daarom moet de zoeker geen verbinding vestigen met een van deze – handeling, de vruchten van handeling, of het geluk van het verzaken van deze; moet geen gehechtheid of vasthouden hebben aan een van deze. Handeling te verrichten terwijl men geen verbinding onderhoudt met deze, is Karmayoga.
**Verband:** Na instructie gegeven te hebben om handeling te verrichten in het vorige vers, legt de Heer nu de wijze uit om gelijkmoedig te blijven terwijl men handeling verricht.
★🔗
