તમારો અધિકાર માત્ર કર્મ કરવામાં છે, ફળમાં કદી નહીં. કર્મફળનો હેતુ બનશો નહીં અને અકર્મમાં પણ તમારી આસક્તિ ન રહે.

**૨.૪૭.** તમને કર્મ કરવાનો માત્ર અધિકાર છે, કર્મફળોમાં કદી નહીં. તેથી કર્મફળોના કર્તા ન બનો અને અકર્મમાં પણ આસક્તિ ઉત્પન્ન ન થવા દો. **ટીકા:** 'તમને કર્મ કરવાનો માત્ર અધિકાર છે' – તમારે માટે આવી પડેલા કર્તવ્યરૂપ કર્મના સાધનમાં જ તમારો અધિકાર છે. આમાં તમે સ્વતંત્ર છો. કારણ કે મનુષ્ય જ 'કર્મ-યોનિ' (કર્મ કરવા માટે જન્મેલી પ્રજાતિ) છે. મનુષ્ય સિવાય અન્ય કોઈ પણ યોનિ નવું કર્મ કરવા માટે નથી. પશુ-પક્ષી જેવી ચર યોનિઓ અને વૃક્ષ-વલ્લી જેવી સ્થાવર યોનિઓ નવું કર્મ કરી શકતી નથી. દેવાદિકોમાં નવું કર્મ કરવાની શક્તિ છે, પરંતુ તેઓ તો પોતાના પૂર્વ કર્મરૂપ યજ્ઞ-દાનાદિ પુણ્યકર્મોના ફળ ભોગવવા માટે જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ભગવાનના નિયમ મુજબ તેઓ મનુષ્યને કર્મ સાધન પૂરાં પાડી શકે છે, પરંતુ ભોગમાં જ મગ્ન હોવાથી પોતે નવું કર્મ કરી શકતા નથી. નરકીય પ્રાણીઓ 'ભોગ-યોનિ' હોવાથી પોતાના પાપકર્મોના ફળ ભોગવે છે અને નવું કર્મ કરી શકતા નથી. નવું કર્મ કરવાનો અધિકાર માત્ર મનુષ્યને જ છે. ભગવાને આ અંતિમ મનુષ્યદેહ સેવારૂપ નવું કર્મ કરીને પોતાના મોક્ષને સાધવા માટે જ આપ્યો છે. જો પોતા માટે કર્મ કરશે તો બંધનમાં પડશે; અને કર્મ ન કરતાં આળસ-ગફલતમાં રહેશે તો જન્મ-મરણના ચક્રમાં ફરતા રહેશે. તેથી ભગવાન કહે છે કે સેવારૂપે તમારા કર્તવ્યના સાધનમાં જ તમારો અધિકાર છે. 'કર્મણિ' (કર્મમાં) એ એકવચનથી સૂચિત છે કે શાસ્ત્રોક્ત વ્યક્તિના કર્તવ્યો સ્થળ, કાળ, પ્રસંગ, પરિસ્થિતિ જોતાં જુદાં જુદાં હોય તો પણ, એક સમયે મનુષ્ય ફક્ત એક જ કર્તવ્યનું શ્રદ્ધાપૂર્વક સાધન કરી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ક્ષત્રિય હોવાથી અર્જુનને યુદ્ધ-દાનાદિ કર્તવ્યોનો વિધિ છે, પરંતુ વર્તમાન સમયે યુદ્ધના પ્રસંગે તે ફક્ત યુદ્ધરૂપ કર્તવ્યનું જ સાધન કરી શકે છે; દાનાદિ કર્તવ્યોનું સાધન ન કરી શકે. **મુખ્ય તાત્પર્ય:** મનુષ્યદેહમાં બે પક્ષ છે: પૂર્વકર્મફળનો ભોગ અને નવો પુરુષાર્થ. અન્ય યોનિઓમાં ફક્ત પૂર્વકર્મફળનો જ ભોગ છે; એટલે કે, કીટ-પતંગ, પશુ-પક્ષીથી લઈને દેવલોક અને બ્રહ્મલોક સુધીની સૌ યોનિઓ 'ભોગ-યોનિ' છે. તેથી તેમના માટે 'આ કરો અને આ ન કરો' એવો વિધિ-નિષેધ નથી. પશુ-પક્ષી, કીટ-પતંગાદિ જે કર્મ કરે છે, તે કર્મ પણ ફળભોગનો જ ભાગ છે. કારણ કે તેમના દ્વારા કરવામાં આવતું કર્મ તેમના પ્રારબ્ધ મુજબ પહેલેથી નિયત હોય છે. તેમના જીવનમાં લાભ-અલાભરૂપે જે ભોગ આવે છે તે પણ ફળભોગનો જ ભાગ છે. પરંતુ મનુષ્યદેહ તો માત્ર નવા પુરુષાર્થ માટે જ મળે છે, જેથી પોતાનો મોક્ષ સાધી શકાય. આ મનુષ્યદેહમાં બે વિભાગ છે: એક તો, પૂર્વકર્મફળરૂપે તેના સમક્ષ લાભ-અલાભ આવે છે; અને બીજું, તે નવો પુરુષાર્થ (નવાં કર્મો) કરે છે. નવાં કર્મો મુજબ તેનું ભવિષ્ય ઘડાય છે. તેથી શાસ્ત્ર, સંત-મહાત્માઓના વિધિ-નિષેધ અને રાજ્યનું શાસનાદિ ફક્ત મનુષ્યો માટે જ છે; કારણ કે મનુષ્યમાં પુરુષાર્થનો પ્રભાવ છે; નવાં કર્મો કરવાની સ્વતંત્રતા છે. પરંતુ પૂર્વકર્મફળરૂપે મળેલા લાભ-અલાભને બદલવામાં તે અધીન છે. એટલે કે, મનુષ્ય કર્મ કરવામાં સ્વતંત્ર છે પરંતુ ફળ મેળવવામાં અધીન છે. છતાં, લાભ-અલાભરૂપે મળેલી પરિસ્થિતિનો યોગ્ય ઉપયોગ કરીને મનુષ્ય તેને પોતાના મોક્ષનું સાધન-સામગ્રી બનાવી શકે છે; કારણ કે આ મનુષ્યદેહ તો પોતાના મોક્ષ માટે જ મળ્યો છે. તેથી તેમાં નવો પુરુષાર્થ મોક્ષ માટે જ છે અને પૂર્વકર્મફળરૂપે મળેલી પરિસ્થિતિ પણ મોક્ષ માટે જ છે. અહીં એક વિશેષ સમજવાની બાબત એ છે કે આ મનુષ્યજીવનમાં પ્રારબ્ધ મુજબ જે લાભ-અલાભરૂપ પરિસ્થિતિ આવે છે, તે પરિસ્થિતિને મનુષ્ય સુખકારક અથવા દુઃખકારક ગણે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે પરિસ્થિતિને કારણે સુખી-દુઃખી થવું એ કર્મનું ફળ નથી, પરંતુ મૂર્ખતાનું ફળ છે. કારણ કે પરિસ્થિતિ તો બાહ્ય રીતે બને છે અને સુખી-દુઃખી થવું તો પોતે જ છે. તે પરિસ્થિતિ સાથે તાદાત્મ્ય કર્યાથી જ સુખ-દુઃખનો ભોક્તા બને છે. જો મનુષ્ય તે પરિસ્થિતિ સાથે તાદાત્મ્ય ન કરતાં તેનો યોગ્ય ઉપયોગ કરે, તો તે જ પરિસ્થિતિ પોતાના મોક્ષ સિદ્ધ કરવાનું સાધન-સામગ્રી બની જશે. સુખકારક પરિસ્થિતિનો યોગ્ય ઉપયોગ છે – પરોપકાર; અને દુઃખકારક પરિસ્થિતિનો યોગ્ય ઉપયોગ છે – ભોગેચ્છાનો ત્યાગ. દુઃખકારક પરિસ્થિતિ આવે તો કદી વિચલિત ન થવું જોઈએ; બલકે એમ વિચારવું જોઈએ કે આપણે પૂર્વે ભોગેચ્છાથી પાપ કર્યાં હતાં, તે જ પાપ હવે દુઃખકારક પરિસ્થિતિરૂપે આવીને નષ્ટ થઈ રહ્યાં છે. એમાં એક લાભ એ છે કે તે પાપોનું પ્રાયશ્ચિત્ત થઈ રહ્યું છે અને આપણી શુદ્ધિ થઈ રહી છે. બીજો લાભ એ છે કે આપણને ચેતવણી મળી રહી છે કે જો હવે ભોગ માટે પાપ કરીશું તો ભવિષ્યમાં પણ દુઃખકારક પરિસ્થિતિ આવશે જ. તેથી હવે ભોગેચ્છાથી કોઈ પણ કર્મ ન કરવું; બલકે સર્વ ભૂતહિત માટે જ કર્મ કરવું. એમ અર્થ નિસ્પન્ન થાય છે કે: પશુ-પક્ષી, કીટ-પતંગાદિ યોનિઓ માટે પૂર્વકર્મફળ અને નવું કર્મ (પુરુષાર્થ) બંને ભોગરૂપ છે. અને મનુષ્ય માટે પૂર્વકર્મફળ અને નવું કર્મ (પુરુષાર્થ) બંને મોક્ષનાં સાધન છે. 'કદાપિ ફળોમાં નહીં' – તમને ફળોમાં જરાય અધિકાર નથી, એટલે કે ફળ મેળવવામાં તમારી સ્વતંત્રતા નથી; કારણ કે ફળનો નિયમ મારા અધિન છે. તેથી ફળની ઇચ્છા રાખ્યા વિના તમારું કર્તવ્ય કરો. જો ફળની ઇચ્છાથી કર્મ કરશો તો બંધનમાં પડશો – 'ફલાશી બંધનમાં પડે છે' (ગીતા ૫.૧૨). કારણ કે કર્તવ્યબુદ્ધિ તો ફળેચ્છા ઉપર જ, એટલે કે ભોક્તૃભાવ ઉપર જ ટકી રહે છે. ફળેચ્છામાંથી કર્તૃભાવ પેદા થાય છે. જો ફળેચ્છા સંપૂર્ણ નાશ પામે તો કર્તૃભાવનો નાશ થાય છે અને કર્તૃભાવના નાશથી મનુષ્ય કર્મ કરતાં હોય તો પણ બંધનમાં નથી પડતો. ગર્ભિત અર્થ એ છે કે વાસ્તવમાં મનુષ્ય કર્તૃભાવમાં જેટલો નથી ગૂંચવાતો, તેટલો ફળેચ્છામાં, એટલે કે ભોક્તૃભાવમાં ગૂંચવાય છે. બીજો મુદ્દો: બનતાં બધાં કર્મો ફક્ત પદાર્થો અને પુરુષોના સંયોગથી જ બને છે. પદાર્થો અને પુરુષોના સંયોગ વિના પોતે કર્મ કરી શકતો નથી; તેથી તેમના સંયોગથી બનેલા કર્મનું ફળ પોતા માટે ઇચ્છવું એ ઇમાનદારી નથી. તેથી કર્મફળની ઇચ્છા કરવી એ મનુષ્યના લાભકારક નથી. 'તમને ફળોમાં અધિકાર નથી' – એથી સિદ્ધ થાય છે કે ફળ સાથે સંબંધ જોડવામાં કે ન જોડવામાં મનુષ્યો જ સ્વતંત્ર છે, બળવાન છે. આમાં તેઓ અધીન અને નિર્બળ નથી. 'ફલેષુ' (ફળોમાં) એ બહુવચનથી સૂચિત છે કે મનુષ્ય એક કર્મ કરે છે પરંતુ તે કર્મમાંથી અનેક ફળો ઇચ્છે છે. ઉદાહરણ તરીકે, 'હું આ કર્મ કરું છું, તો પુણ્ય પ્રાપ્ત થાઓ, જગતમાં મારી કીર્તિ ફેલાય, લોકો મારી સારી રીતે પ્રશંસા કરે, માન આપે, એટલું ધન પ્રાપ્ત થાય' વગેરે વગેરે. **ફળેચ્છારહિત થવાના ઉપાય:** (૧) ઇચ્છા ઉત્પન્ન થવાથી અભાવ, ઇચ્છા પૂર્ણ થવાથી અધીનતા, ઇચ્છા અપૂર્ણ રહેવાથી દુઃખ અને ઇચ્છાપૂર્તિના સુખના ભોગથી નવી ઇચ્છાઓ ઉત્પન્ન થાય છે અને ઇચ્છાથી નવાં નવાં કર્મો કરવાની વૃત્તિ સતત વધતી જાય છે – એવા યથાર્થ જ્ઞાનથી ફળેચ્છારહિતતા આપમેળે આવે છે. (૨) કર્મ અનિત્ય છે; કારણ કે તેનો આરંભ અને અંત છે, અને તે કર્મોનું ફળ પણ અનિત્ય છે; કારણ કે તેનો પણ મેળાપ અને વિયોગ છે. પરંતુ આત્મા નિત્ય છે. નિત્ય સ્વભાવને અનિત્ય કર્મ અને તેના ફળથી કશો લાભ નથી. એ યથાર્થ સમજવાથી ફળેચ્છારહિતતા આવે છે. ફળેચ્છારહિત થવાથી જગત સાથેનો સંબંધ છૂટે છે અને પરમતત્ત્વ પ્રાપ્ત થાય છે. કર્મોમાં ફળેચ્છારહિત થવા માટે સાધકમાં તીવ્ર વિવેકની વૃત્તિ અને સેવાભાવ પણ હોવો જોઈએ; કારણ કે આ બંને હોય ત્યારે જ કર્મયોગ સુયોગ્ય રીતે સાધાય. નહીં તો 'કર્મ' તો હશે પણ 'યોગ' નહીં હોય. એટલે કે પોતાના સુખ-સગવડના ત્યાગમાં 'વિવેક'નો પ્રભાવ હોવો જોઈએ અને પરોના સુખ-સગવડ પૂરી પાડવામાં 'સેવાભાવ'નો પ્રભાવ હોવો જોઈએ. 'કર્મફળના હેતુ ન બનો' – કર્મફળનું કારણ ન બનો. એટલે કે શરીર, ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિ વગેરે કર્મસાધનો સાથે જરાય મમત્વની ભાવના ન રાખવી; કારણ કે એમાં મમત્વ રાખવાથી મનુષ્ય કર્મફળનું કારણ બને છે. વળી પાંચમા અધ્યાયના અગિયારમા શ્લોકમાં ભગવાને 'કેવલૈઃ' (ફક્ત આથી જ) એ શબ્દ વાપરીને શરીરાદિ સાથે જરાય મમત્વ ન રાખવું એમ પણ સૂચવ્યું છે. પુણ્યકર્મોમાં ફળની ઇચ્છા ન હોય તો પણ, 'મારા દ્વારા કોઈનો ઉપકાર થયો, કોઈનું હિત થયું, કોઈને સુખી કર્યા' એવી લાગણી થાય તો તે કર્મફળનું કારણ બનવું છે. કારણ કે એવી લાગણીથી પુણ્યકર્મ અને મન-બુદ્ધિ-ઇન્દ્રિયાદિ સાથે સંબંધ જોડાય છે, જે અનિત્ય સાથે સંગ છે. વાસ્તવમાં આંતરિક કરણ (અંતઃકરણ), બાહ્ય કરણ (બહિઃકરણ) અને કર્મો સાથે આપણો કશો સંબંધ નથી. તેમનો સંબંધ તો સમૂહ જગત સાથે છે. જેમ કોઈ બીજો પુરુષ કોઈ બીજા પુરુષ દ્વારા કોઈ બીજાનો ઉપકાર કરે તો તેમાં આપણે પોતાને સંબંધિત ગણતા નથી, તેમાં આપણે પોતાને સાધન ગણતા નથી. તે જ રીતે આપણા કહેવાતા શરીરાદિ દ્વારા કોઈને લાભ થાય તો તેમાં પોતાને સાધન ગણવું ન જોઈએ. જ્યારે કોઈ પણ કર્મમાં પોતાને સાધન કે કારણ ગણતો નથી, ત્યારે કર્મફળનું કારણ પણ નહીં બને. 'અને અકર્મમાં પણ આસક્તિ ન થવા દો' – કર્મ ન કરવામાં પણ તમારી આસક્તિ ન હોવી જોઈએ. કારણ કે કર્મ ન કરવામાં આસક્તિ થવાથી આળસ, ગફલત વગેરે થાય છે. જેમ કર્મફળમાં આસક્તિ થવાથી બંધન થાય છે, તેમ કર્મ ન કરવાથી થતાં આળસ-ગફલત વગેરેથી પણ બંધન થાય છે; કારણ કે આળસ-ગફલતનો પણ ભોગ છે, એટલે કે તેનો પણ સુખાસ્વાદ છે, જે તામસી પ્રકૃતિનો છે – 'નિદ્રાળસ્યપ્રમાદોથં યત્ સ્યાત્ તત્ તામસમ્' (ગીતા ૧૮.૩૯) અને તેનું ફળ અધોગતિ છે – 'અધો ગચ્છંતિ તામસાઃ' (ગીતા ૧૪.૧૮). એટલે કે જ્યાં જ્યાં આસક્તિ થાય છે, ત્યાં ત્યાં તે બંધનકારક જ થશે – 'સત્ત્વં રજસ્ તમ ઇતિ ગુણાઃ પ્રકૃતિસંભવાઃ, નિબધ્નંતિ મહાબાહો દેહે દેહિનમવ્યયમ્' (ગીતા ૧૪.૫). લૌકિક હેતુ પણ ન હોવો જોઈએ, જેમ કે 'કર્મમુક્ત થવાથી લૌકિક લાભ થશે, જગતમાં નામ થશે' વગેરે; અને આધ્યાત્મિક હેતુ પણ ન હોવો જોઈએ, જેમ કે 'સમાધિ પ્રાપ્ત થવાથી આધ્યાત્મિક તત્ત્વમાં સ્થિતિ પ્રાપ્ત થશે' વગેરે. એટલે કે 'કર્મ ન કરવાથી લૌકિક અને આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ થશે' – એ પણ અકર્મમાં આસક્તિ છે; કારણ કે સત્ય તત્ત્વ તો કર્મ કરવા અને ન કરવા એ બંનેની પાર છે. આ શ્લોકમાં ભગવાનનો ભાવ એવો જણાય છે કે સાધક બદલાતાં પદાર્થો, પુરુષો, વસ્તુઓ, કર્મો, પ્રસંગો, પરિસ્થિતિઓ, અવસ્થાઓ, સ્થૂલ-સૂક્ષ્મ કારણશરીરાદિમાંથી સંપૂર્ણ વિરક્ત રહે. એ સાથે કોઈ પણ પ્રકારનો જરાય સંબંધ ન હોવો જોઈએ. આ શ્લોકના ચાર ચરણોમાં ચાર બાબતો કહી છે: (૧) તમને કર્મ કરવાનો માત્ર અધિકાર છે, (૨) તમને ફળોમાં કદી અધિકાર નથી, (૩) કર્મફળના હેતુ ન બનો, અને (૪) અકર્મમાં પણ આસક્તિ ન થવા દો. આમાં પ્રથમ અને ચોથા ચરણનો મુદ્દો એક છે અને બીજા અને ત્રીજા ચરણનો મુદ્દો એક છે. પ્રથમ ચરણમાં કર્મ કરવાનો અધિકાર કહ્યો છે અને ચોથામાં અકર્મ કરવામાં આસક્તિ ન રાખવી એમ નિષેધ કહ્યો છે. બીજા ચરણમાં ફળની ઇચ્છાનો નિષેધ કહ્યો છે અને ત્રીજામાં ફળનું કારણ બનવાનો નિષેધ કહ્યો છે. એટલે કે: અકર્મ તરફ વૃત્તિ રાખવાથી તમારો સંબંધ ગફલત, આળસ વગેરે સાથે, એટલે કે 'તામસી વૃત્તિ' સાથે જોડાશે. કર્મ અને કર્મફળ સાથે સંબંધ જોડવાથી તમારો સંબંધ 'રાજસી વૃત્તિ' સાથે જોડાશે. જ્યારે ગફલત, આળસ, કર્મ, કર્મફળ વગેરે સાથે સંબંધ ન હોય, ત્યારે વિવેકજન્ય સુખ, પ્રાપ્ત થયેલ પ્રકાશ, પ્રાપ્ત થયેલ જ્ઞાન સાથે સંબંધ જોડવાથી તમારો સંબંધ 'સાત્ત્વિક વૃત્તિ' સાથે જોડાશે. એ સાથે સંબંધ જોડવો એ જ જન્મ-મરણનું કારણ છે. તેથી સાધકે આમાંથી કોઈ પણ સાથે – કર્મ, કર્મફળ કે એનો ત્યાગ કરવાના સુખ સાથે – સંબંધ ન જોડવો જોઈએ; કોઈ પણમાં આસક્તિ કે આગ્રહ ન રાખવો જોઈએ. એ સાથે સંબંધ ન રાખતાં કર્મ કરવું એ જ કર્મયોગ છે. **સંગતિ:** પાછલા શ્લોકમાં કર્મ કરવાનું કહ્યા પછી, ભગવાન હવે કર્મ કરતાં સમભાવમાં રહેવાની રીત સમજાવે છે.