Ти маєш право лише на дію, але ніколи на її плоди. Нехай плоди дії не будуть твоїм спонуканням, і нехай не буде в тебе прив'язаності до бездіяльності.

**2.47.** Ти маєш право лише на дію, але ніколи – на її плоди. Тому не будь причиною плодів дії, і нехай не виникає прив'язаності до бездіяльності. **Коментар:** «Ти маєш право лише на дію» – Ти маєш право лише на виконання обов’язку, що дістався тобі. У цьому ти незалежний. Причина в тому, що людина є «карма-йоні» (істотою, народженою для дії). Окрім людини, жодна інша істота не призначена для здійснення нової дії. Рухомі істоти, як тварини та птахи, і нерухомі, як дерева та ліани, не можуть чинити нову дію. Небесні істоти та інші мають здатність до нової дії, але вони існують лише для того, щоб насолоджуватися плодами своїх раніше вчинених благочестивих дій, як-от жертвоприношення та милостиня. Згідно з встановленням Господа, вони можуть забезпечувати засоби для людини, щоб та чинила дію, але, будучи цілковито поринаючими у насолоду, самі вони не можуть чинити нової дії. Істоти пекельних світів, будучи «бхога-йоні» (істотами, народженими для насолоди), страждають від плодів своїх злих вчинків і не можуть чинити нової дії. Право на здійснення нової дії належить лише людині. Господь дав це останнє людське народження саме для того, щоб чинити нову дію у формі служіння, для досягнення власного звільнення. Якщо хтось чинить дії заради себе, він потрапить у рабство; а якщо, не чинячи дій, залишається у ліні та недбалості, він продовжуватиме народжуватися та помирати знову і знову. Тому Господь каже, що ти маєш право лише на виконання свого обов’язку у формі служіння. Число однини у слові «кармані» (в дії) означає, що хоча предписані священними писаннями обов’язки для людини можуть бути різними, враховуючи такі фактори, як місце, час, подія та обставини, у будь-який один момент людина може старанно виконувати лише один обов’язок. Наприклад, будучи кшатрієм, Арджуна має настанову виконувати обов’язки, як-от ведення війни та роздавання милостині, але в теперішній час, під час війни, він може виконувати лише обов’язок битви; він не може виконувати обов’язки, як-от милостиня. **Суть:** У людському тілі є два аспекти: насолода плодами минулих дій та нове зусилля (пурушартха). В інших видах істот є лише насолода плодами минулих дій; тобто істоти від комах і черв’яків, тварин і птахів, до небесних істот і аж до Брахма-локи є «бхога-йоні» (істотами для насолоди). Тому для них немає настанови «роби це і не роби того». Які б дії не чинили тварини, птахи, комахи тощо, ця дія також є частиною насолоди плодами. Причина в тому, що дія, яку вони чинять, уже визначена згідно з їхньою долею (прарабдха). Яка б насолода сприятливими чи несприятливими обставинами не відбувалася в їхньому житті, це також частина насолоди плодами. Однак людське тіло отримано саме для нового зусилля, щоб хтось міг досягти свого звільнення. У цьому людському тілі є два розділи: по-перше, сприятливі чи несприятливі обставини постають перед ним як плід минулих дій; і по-друге, воно чинить нове зусилля (нові дії). Відповідно до нових дій формується його майбутнє. Тому настанови та заборони священних писань, святих і великих душ, а також управління державою тощо – лише для людей; бо в людині переважає зусилля; є свобода чинити нові дії. Однак у зміні сприятливих чи несприятливих обставин, отриманих як результат минулих дій, людина залежна. Сенс у тому, що людина незалежна у виконанні дії, але залежна в отриманні плоду. Проте, належно використовуючи обставини, отримані у сприятливій чи несприятливій формі, людина може зробити їх засобом і матеріалом для свого звільнення; бо це людське тіло отримано саме для звільнення. Тому в ньому нове зусилля – для звільнення, і обставини, отримані як плід минулих дій, – також лише для звільнення. Тут особливий момент для розуміння: у цьому людському житті, які б сприятливі чи несприятливі обставини не приходили згідно з долею, людина може вважати цю обставину щасливою або скорботною, але насправді ставати щасливим чи скорботним через цю обставину – це не плід дій, а радше плід нерозумності. Причина в тому, що обставина сформована зовні, і це сама людина стає щасливою чи скорботною. Лише ототожнюючи себе з цією обставиною, людина стає відчувачем щастя та скорботи. Якщо людина не ототожнює себе з цією обставиною, а належно її використовує, то сама ця обставина стане засобом і матеріалом для досягнення звільнення. Належне використання щасливої обставини – служити іншим, а належне використання скорботної обставини – зректися бажання насолоди. Коли приходить скорботна обставина, ніколи не слід хвилюватися; навпаки, слід розмірковувати, що ми раніше вчинили гріхи через бажання насолоди, і саме ці гріхи тепер руйнуються, приходячи у формі скорботних обставин. Одна користь у цьому полягає в тому, що відбувається спокута за ці гріхи, і ми очищуємося. Друга користь – ми отримуємо попередження, що якщо ми тепер вчинимо гріхи заради насолоди, то в майбутньому знову прийдуть скорботні обставини. Тому не слід тепер чинити жодної дії з бажання насолоди; навпаки, слід діяти лише для блага всіх істот. Сенс, що випливає, такий: Для істот, як тварини, птахи, комахи тощо, і плід минулих дій, і нова дія мають форму насолоди. А для людей і плід минулих дій, і нова дія (зусилля) є засобом для звільнення. «Ніколи – на її плоди» – Ти не маєш найменшого права на плоди, тобто ти не маєш незалежності в отриманні плоду; бо встановлення щодо плоду перебуває під Моїм контролем. Тому виконуй свій обов’язок без бажання плоду. Якщо ти чиниш дію з бажанням плоду, ти будеш зв’язаний – «Зв’язується той, хто прив’язаний до плоду» (Гіта 5.12). Причина в тому, що почуття обов’язку ґрунтується саме на бажанні плоду, тобто на почутті бути насолоджувачем. З бажання плоду походить почуття вчинника. Якщо бажання плоду повністю викорінено, почуття вчинника викорінюється, і з викоріненням почуття вчинника людина, навіть чинячи дію, не є зв’язаною. Мається на увазі, що насправді людина не так вплутана у вчинництво, як вона вплутана в бажання плоду, тобто в бути насолоджувачем. Другий момент: Усі дії, що відбуваються, відбуваються лише через поєднання матеріальних об’єктів та осіб. Без поєднання об’єктів та осіб людина не може чинити дію самостійно; тому бажати плоду дії, вчиненої через їхнє поєднання, для себе – нечесно. Отже, бажання плоду дії не є корисним для людини. «Ти не маєш права на плоди» – Це доводить, що у встановленні чи невстановленні зв’язку з плодом лише люди є незалежними, є сильними. У цьому вони не є залежними та слабкими. Число множини у слові «пхалешу» (в плодах) означає, що людина чинить одну дію, але бажає багатьох плодів від цієї дії. Наприклад, «Я чиню цю дію, тож нехай я отримаю заслугу, нехай моя слава пошириться у світі, нехай люди добре думають про мене, нехай вони шанують мене, нехай я отримаю стільки багатства» тощо. **Засоби бути позбавленим бажання:** (1) Правильно розуміючи, що з виникнення бажання постає недостача; з виконання бажання постає залежність; з невиконання постає скорбота; і з насолоди щастям виконання бажання виникають нові бажання і схильність чинити нові й нові дії з бажанням безперервно зростає – з такого правильного розуміння безбажанність приходить автоматично. (2) Дія не є вічною; бо вона має початок і кінець, і плід тих дій також не є вічним; бо він також має возз’єднання та розлучення. Але Атман є вічним. Вічна природа не отримує користі від невічної дії та її плоду. Правильно розуміючи це, приходить безбажанність. Стаючи позбавленим бажання, зв’язок із світом розривається і досягається Вища Істина. Щоб бути позбавленим бажання в діях, шукач також повинен володіти гострою розрізняльною здатністю відречення та духом служіння; бо лише з обома цими якостями Карма-йога буде належно практикуватися. Інакше буде «карма» (дія), але не буде «йоги» (єдності). Сенс у тому, що у зреченні власного щастя та комфорту має переважати «вівека» (розрізнення), а у наданні щастя та комфорту іншим має переважати «сева-бхава» (дух служіння). «Не будь причиною плодів дії» – Не будь причиною плодів дії. Сенс у тому, що не слід мати найменшого почуття «моє» щодо знаряд дії, як тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо; бо маючи почуття «моє» у цьому, людина стає причиною плодів дії. Крім того, в одинадцятому вірші п’ятого розділу Господь також вказав, використавши слово «кевалаїх» (лише цими), що не повинно бути найменшого почуття «моє» щодо тіла тощо. Навіть коли немає бажання плоду в благочестивих вчинках, якщо виникає почуття, що «мною хтось отримав користь, комусь було зроблено добро, когось було зроблено щасливим», то це означає стати причиною плодів дії. Причина в тому, що з таким почуттям встановлюється зв’язок із благочестивим вчинком та з розумом, інтелектом, органами чуттів тощо, що є пов’язаністю з нереальним. Насправді ми не маємо зв’язку з внутрішнім знаряддям (антаскарана), зовнішніми знаряддями (бахішкарана) та діями. Їхній зв’язок – із колективним світом. Так само, як коли хтось інший приносить користь іншій людині через якусь іншу особу, ми не вважаємо себе пов’язаними з цим, ми не вважаємо себе знаряддям у цьому. Подібно, якщо користь приходить до когось через це так зване наше тіло тощо, не слід вважати себе знаряддям у цьому. Коли людина не вважає себе знаряддям чи причиною в жодній дії, вона також не стане причиною плодів дії. «І нехай не виникає прив’язаності до бездіяльності» – Ти не повинен мати прив’язаності навіть до нечинення дії. Причина в тому, що прив’язаність до нечинення дії веде до ліні, недбалості тощо. Так само, як рабство виникає від прив’язаності до плодів дії, подібно рабство виникає від ліні, недбалості тощо, що постають від нечинення дії; бо лінь-недбалість також мають насолоду, тобто вони також мають щастя, яке є тамасичної природи – «Те, що постає від сну, ліні та недбалості, проголошується тамасичним» (Гіта 18.39) і його плід – падіння – «Ті, хто в тамасі, йдуть вниз» (Гіта 14.18). Сенс у тому, що де б не виникла прив’язаність, вона неодмінно стане зв’язуючою – «Причиною його народження в добрих і злих утробах є прив’язаність до гун» (Гіта 13.21). Не повинно бути ні мирської мети, як-от «будучи вільними від дії, ми отримаємо мирську вигоду, ми станемо знаменитими у світі» тощо; і не повинно бути ні духовної мети, як-от «досягнувши самадгі, ми досягнемо стану в духовній реальності» тощо. Сенс у тому, що «не чинячи дії, відбудеться мирський і духовний прогрес» – це також є прив’язаністю до бездіяльності; бо справжня Реальність є поза як чиненням, так і нечиненням дії. У цьому вірші намір Господа, здається, полягає в тому, що шукач повинен бути цілковито неприв’язаним до мінливих об’єктів, осіб, речей, дій, подій, обставин, станів, грубого та тонкого причинних тіл тощо. Не повинно бути найменшого зв’язку будь-якого роду з цим. У чотирьох частинах цього вірша висловлено чотири пункти: (1) Ти маєш право лише на чинення дії, (2) Ти ніколи не маєш права на плоди, (3) Не будь причиною плодів дії, і (4) Не май прив’язаності навіть до бездіяльності. Серед них пункт першої та четвертої частин – один, і пункт другої та третьої частин – один. Перша частина констатує право на чинення дії, а четверта забороняє прив’язаність до нечинення дії. Друга частина забороняє бажання плоду, а третя забороняє ставати причиною плоду. Сенс такий: Маючи схильність до бездіяльності, твій зв’язок буде з недбалістю, ліні тощо, тобто з «тамасичною природою». Встановлюючи зв’язок з дією та плодами дії, твій зв’язок буде з «раджасичною природою». Коли немає зв’язку з недбалістю, ліні, дією, плодами дії тощо, тоді, встановлюючи зв’язок з щастям, народженим від розрізнення, з отриманим освітленням, з набутим знанням, твій зв’язок буде з «саттвичною природою». Мати зв’язок з цим – саме по собі є причиною народження та смерті. Тому шукач не повинен встановлювати зв’язок з жодним із цього – дією, плодами дії чи щастям від зречення цього; не повинен мати прив’язаності чи прихильності до жодного з цього. Чинити дію, не підтримуючи зв’язку з цим, – це Карма-йога. **Зв’язок:** Після настанови чинити дію в попередньому вірші, Господь тепер пояснює спосіб залишатися рівнодушним, чинячи дію.