**๒.๔๗** เธอมีสิทธิ์เฉพาะในการกระทำเท่านั้น หาได้มีสิทธิ์ในผลแห่งการกระทำไม่ ดังนั้น เธอจงอย่าเป็นผู้ก่อให้เกิดผลแห่งการกระทำ และจงอย่าให้ความผูกพันเกิดขึ้นแม้ในการไม่กระทำ
**คำอธิบาย:** 'เธอมีสิทธิ์เฉพาะในการกระทำเท่านั้น' – เธอมีสิทธิ์เฉพาะในการปฏิบัติหน้าที่ที่มาถึงเธอเท่านั้น ในข้อนี้เธอเป็นอิสระ เหตุเพราะมนุษย์เป็น 'กรรมโยนิ' (สัตว์ผู้เกิดมาเพื่อการกระทำ) นอกเหนือจากมนุษย์แล้ว สัตว์ชนิดอื่นมิได้มีไว้เพื่อการกระทำกรรมใหม่ สัตว์ที่เคลื่อนไหวได้ เช่น สัตว์และนก และสิ่งที่ไม่เคลื่อนไหว เช่น ต้นไม้และไม้เลื้อย ไม่สามารถกระทำกรรมใหม่ได้ เทวดาและอื่นๆ มีความสามารถในการกระทำกรรมใหม่ แต่พวกเขามีอยู่เพียงเพื่อเสวยผลแห่งกรรมดีที่ได้กระทำไว้ก่อนแล้ว เช่น การบวงสรวงและการบริจาคทาน ตามพระบัญชาของพระเป็นเจ้า พวกเขาสามารถจัดหาสิ่งอำนวยความสะดวกให้มนุษย์ได้เพื่อการกระทำกรรม แต่ด้วยการที่จมอยู่กับการเสวยสุขเพียงอย่างเดียว พวกเขาเองไม่สามารถกระทำกรรมใหม่ได้ สัตว์นรก เนื่องจากเป็น 'โภคโยนิ' (สัตว์ผู้เกิดมาเพื่อเสวยผล) ต้องเสวยผลแห่งกรรมชั่วและไม่สามารถกระทำกรรมใหม่ได้ สิทธิ์ในการกระทำกรรมใหม่เป็นของมนุษย์แต่เพียงผู้เดียว พระเป็นเจ้าประทานชาตินี้ซึ่งเป็นมนุษย์ชาติสุดท้ายนี้มา เพื่อการกระทำกรรมใหม่ในรูปของการบริการเท่านั้น เพื่อบรรลุซึ่งการหลุดพ้นของตน หากบุคคลกระทำกรรมเพื่อตนเอง บุคคลนั้นจะตกอยู่ในพันธนาการ และหากไม่กระทำกรรม ปล่อยตนอยู่ในความเกียจคร้านและความประมาท บุคคลนั้นก็จะเวียนว่ายตายเกิดไม่รู้จบ ดังนั้น พระเป็นเจ้าจึงตรัสว่า เธอมีสิทธิ์เฉพาะในการปฏิบัติหน้าที่ของเธอในรูปของการบริการเท่านั้น
การใช้คำ 'กรรมนิ' (ในการกระทำ) ในรูปเอกพจน์ บ่งชี้ว่า แม้ว่าหน้าที่ที่กำหนดโดยคัมภีร์สำหรับบุคคลหนึ่งอาจแตกต่างกันไป โดยคำนึงถึงปัจจัยต่างๆ เช่น สถานที่ เวลา เหตุการณ์ และสถานการณ์ แต่ในเวลาใดเวลาหนึ่ง บุคคลสามารถปฏิบัติหน้าที่ได้เพียงหนึ่งหน้าที่เท่านั้นอย่างขยันหมั่นเพียร ตัวอย่างเช่น ในฐานะที่เป็นกษัตริย์ อรชุนมีบทบัญญัติให้ปฏิบัติหน้าที่เช่นการทำสงครามและการให้ทาน แต่ในเวลาปัจจุบัน ระหว่างสงคราม เขาสามารถปฏิบัติได้เพียงหน้าที่ในการต่อสู้เท่านั้น เขาไม่สามารถปฏิบัติหน้าที่เช่นการให้ทานได้
**สาระสำคัญ:** ในร่างกายมนุษย์ มีสองด้านคือ การเสวยผลแห่งกรรมเก่า และความเพียรพยายามใหม่ (ปุริสารถะ) ในสัตว์ชนิดอื่น มีเพียงการเสวยผลแห่งกรรมเก่าเท่านั้น หมายความว่า สัตว์ตั้งแต่แมลงและหนอน สัตว์และนก ไปจนถึงเทวดาและแม้กระทั่งถึงพรหมโลก ล้วนเป็น 'โภคโยนิ' (สัตว์สำหรับการเสวยผล) ดังนั้น สำหรับพวกเขา จึงไม่มีบทบัญญัติว่า 'จงทำสิ่งนี้และอย่าทำสิ่งนั้น' การกระทำใดๆ ที่สัตว์ นก แมลง ฯลฯ กระทำ การกระทำนั้นก็เป็นส่วนหนึ่งของการเสวยผลเช่นกัน เหตุเพราะการกระทำที่พวกเขากระทำนั้น ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าตามพรหมลิขิต (ปราภทะ) ของพวกเขาแล้ว สภาพการณ์ที่เอื้ออำนวยหรือไม่เอื้ออำนวยใดๆ ที่เกิดขึ้นในชีวิตของพวกเขา ก็เป็นส่วนหนึ่งของการเสวยผลเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ร่างกายมนุษย์ได้มาเพื่อความเพียรพยายามใหม่โดยเฉพาะ เพื่อที่บุคคลจะได้บรรลุการหลุดพ้นของตน
ในร่างกายมนุษย์นี้ มีการแบ่งออกเป็นสองส่วน หนึ่ง สภาพการณ์ที่เอื้ออำนวยหรือไม่เอื้ออำนวยมาปรากฏต่อหน้าในฐานะผลแห่งกรรมเก่า และสอง มันกระทำความเพียรพยายามใหม่ (กรรมใหม่) ตามกรรมใหม่นั้น อนาคตของมันจึงถูกหล่อหลอม ดังนั้น บทบัญญัติและข้อห้ามของคัมภีร์ พระฤๅษี และมหาบุรุษ ตลอดจนการปกครองของรัฐ ฯลฯ จึงมีไว้สำหรับมนุษย์เท่านั้น เพราะในมนุษย์ ความเพียรพยายามเป็นสิ่งเด่น มีอิสรภาพในการกระทำกรรมใหม่ อย่างไรก็ตาม ในการเปลี่ยนแปลงสภาพการณ์ที่เอื้ออำนวยหรือไม่เอื้ออำนวยซึ่งได้รับมาเป็นผลแห่งกรรมเก่านั้น บุคคลต้องพึ่งพาอาศัยอยู่ ความหมายคือ มนุษย์เป็นอิสระในการกระทำกรรม แต่ต้องพึ่งพาในการได้รับผล กระนั้น โดยการใช้ประโยชน์จากสภาพการณ์ที่ได้รับมาในรูปที่เอื้ออำนวยหรือไม่เอื้ออำนวยอย่างเหมาะสม มนุษย์สามารถทำให้สภาพการณ์เหล่านั้นเป็นเครื่องมือและวัตถุดิบสำหรับการหลุดพ้นของตนได้ เพราะร่างกายมนุษย์นี้ได้มาเพื่อการหลุดพ้นของตนโดยแท้ ดังนั้น ในร่างกายนี้ ความเพียรพยายามใหม่คือเพื่อการหลุดพ้น และสภาพการณ์ที่ได้รับมาเป็นผลแห่งกรรมเก่าก็เพื่อการหลุดพ้นเช่นกัน
ณ ที่นี้ มีประเด็นพิเศษที่ควรเข้าใจคือ ในชีวิตมนุษย์นี้ สภาพการณ์ที่เอื้ออำนวยหรือไม่เอื้ออำนวยใดๆ ที่มาถึงตามพรหมลิขิต บุคคลอาจมองว่าสภาพการณ์นั้นนำมาซึ่งความสุขหรือความทุกข์ แต่ในความเป็นจริง การมีความสุขหรือทุกข์เนื่องจากสภาพการณ์นั้น มิใช่ผลแห่งกรรม หากแต่เป็นผลแห่งความโง่เขลาเบาปัญญา เหตุเพราะสภาพการณ์นั้นถูกก่อรูปขึ้นภายนอก และเป็นตัวของบุคคลเองที่กลายเป็นผู้มีความสุขหรือทุกข์ มีเพียงการยึดถือตัวตนเข้ากับสภาพการณ์นั้นเท่านั้น บุคคลจึงกลายเป็นผู้เสวยความสุขและความทุกข์ หากบุคคลไม่ยึดถือตัวตนเข้ากับสภาพการณ์นั้น แต่ใช้ประโยชน์จากมันอย่างเหมาะสม สภาพการณ์นั้นเองจะกลายเป็นเครื่องมือและวัตถุดิบสำหรับการบรรลุการหลุดพ้นของตน การใช้ประโยชน์อย่างเหมาะสมจากสภาพการณ์ที่นำมาซึ่งความสุข คือการรับใช้ผู้อื่น และการใช้ประโยชน์อย่างเหมาะสมจากสภาพการณ์ที่นำมาซึ่งความทุกข์ คือการสละความปรารถนาในการเสวยสุข
เมื่อสภาพการณ์ที่นำมาซึ่งความทุกข์มาถึง บุคคลไม่ควรหวั่นไหวเสียใจเลย หากแต่ควรพิจารณาว่า เราก่อนหน้านี้ได้กระทำบาปไว้เนื่องจากความปรารถนาในการเสวยสุข และบาปเหล่านั้นกำลังถูกทำลายลงในบัดนี้ โดยมาปรากฏในรูปของสภาพการณ์ที่นำมาซึ่งความทุกข์ ประโยชน์ข้อหนึ่งในเรื่องนี้คือ การชำระล้างบาปเหล่านั้นกำลังเกิดขึ้น และเรากำลังถูกชำระให้บริสุทธิ์ ประโยชน์ข้อที่สองคือ เราได้รับคำเตือนว่า หากเรากระทำบาปเพื่อการเสวยสุขในบัดนี้ สภาพการณ์ที่นำมาซึ่งความทุกข์ก็จะมาถึงอีกในอนาคตเช่นกัน ดังนั้น บุคคลต้องไม่กระทำกรรมใดๆ อันเนื่องมาจากความปรารถนาในการเสวยสุขอีก หากแต่ต้องกระทำกรรมเพื่อสวัสดิภาพของสรรพสัตว์ทั้งปวงเท่านั้น
ความหมายที่ปรากฏชัดคือนี้: สำหรับสัตว์เช่น สัตว์ นก แมลง ฯลฯ ทั้งผลแห่งกรรมเก่าและการกระทำกรรมใหม่ ล้วนอยู่ในรูปของการเสวยผล และสำหรับมนุษย์ ทั้งผลแห่งกรรมเก่าและการกระทำกรรมใหม่ (ความเพียรพยายาม) ล้วนเป็นเครื่องมือสำหรับการหลุดพ้น
'หาได้มีสิทธิ์ในผลแห่งการกระทำไม่' – เธอไม่มีสิทธิ์แม้เพียงน้อยนิดในผล หมายความว่า เธอไม่มีอิสรภาพในการได้รับผล เพราะบทบัญญัติเกี่ยวกับผลอยู่ภายใต้การควบคุมของเรา ดังนั้น จงปฏิบัติหน้าที่ของเธอโดยปราคจากความปรารถนาในผล หากเธอกระทำกรรมด้วยความปรารถนาในผล เธอจะถูกผูกมัด – 'ผู้ผูกพันอยู่กับผลย่อมถูกผูกมัด' (คีตา ๕.๑๒) เหตุเพราะความรู้สึกถึงหน้าที่ตั้งอยู่บนความปรารถนาในผลนั่นเอง กล่าวคือ ตั้งอยู่บนความรู้สึกของการเป็นผู้เสวยสุข จากความปรารถนาในผลจึงเกิดความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำ หากความปรารถนาในผลถูกขจัดไปโดยสิ้นเชิง ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำก็จะถูกขจัดไป และด้วยการขจัดความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำ บุคคลแม้กำลังกระทำกรรมอยู่ก็ไม่ถูกผูกมัด ความหมายโดยนัยคือ ในความเป็นจริง บุคคลไม่ได้ติดพันอยู่ในความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำ มากเท่ากับที่ติดพันอยู่ในความปรารถนาในผล กล่าวคือ ในการเป็นผู้เสวยสุข
ประเด็นที่สอง: การกระทำทั้งปวงที่เกิดขึ้น ล้วนเกิดขึ้นโดยผ่านการประสานกันของวัตถุและบุคคลเท่านั้น หากปราศจากการประสานกันของวัตถุและบุคคล บุคคลไม่อาจกระทำกรรมด้วยตนเองได้ ดังนั้น การปรารถนาผลแห่งการกระทำที่เกิดขึ้นผ่านการประสานกันของพวกเขาเพื่อตนเองนั้น ไม่ใช่ความซื่อสัตย์สุจริต ฉะนั้น การปรารถนาผลแห่งการกระทำจึงไม่เป็นประโยชน์แก่มนุษย์
'เธอไม่มีสิทธิ์ในผล' – ข้อนี้พิสูจน์ว่า ในการสร้างหรือไม่สร้างความสัมพันธ์กับผล มนุษย์เท่านั้นที่เป็นอิสระ เป็นผู้แข็งแกร่ง ในข้อนี้ พวกเขาไม่ใช่ผู้พึ่งพาอาศัยและอ่อนแอ
การใช้คำ 'ผลสุ' (ในผลทั้งหลาย) ในรูปพหูพจน์ บ่งชี้ว่า บุคคลกระทำกรรมหนึ่ง แต่ปรารถนาผลมากมายจากกรรมนั้น ตัวอย่างเช่น 'ข้ากำลังกระทำกรรมนี้ ขอให้ข้าได้บุญ ขอให้ชื่อเสียงของข้าแพร่หลายในโลก ขอให้ผู้คนคิดดีต่อข้า ขอให้พวกเขาให้เกียรติข้า ขอให้ข้าได้ทรัพย์สมบัติมากมาย' ฯลฯ
**วิธีเพื่อความปราคจากความปรารถนา:** (๑) โดยการเข้าใจอย่างถูกต้องว่า จากความปรารถนาที่เกิดขึ้นนำมาซึ่งความขาดแคลน จากความปรารถนาที่สมหวังนำมาซึ่งการพึ่งพาอาศัย จากความปรารถนาที่ไม่สมหวังนำมาซึ่งความทุกข์ และจากการเสวยสุขอันเกิดจากความปรารถนาที่สมหวัง ความปรารถนาใหม่ก็เกิดขึ้น และแนวโน้มที่จะกระทำกรรมใหม่ๆ ด้วยความปรารถนาก็เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง – จากความเข้าใจที่ถูกต้องดังกล่าว ความปราคจากความปรารถนาจะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ (๒) การกระทำมิใช่สิ่งเที่ยง เพราะมันมีจุดเริ่มต้นและจุดจบ และผลแห่งการกระทำนั้นก็มิใช่สิ่งเที่ยง เพราะมันมีการรวมและการแยกเช่นกัน แต่ตัวตนอันแท้จริงนั้นเที่ยง สภาวะอันเที่ยงนั้นไม่ได้รับประโยชน์ใดๆ จากการกระทำอันไม่เที่ยงและผลของมัน โดยการเข้าใจข้อนี้อย่างถูกต้อง ความปราคจากความปรารถนาจึงเกิดขึ้น โดยการปราคจากความปรารถนา ความสัมพันธ์กับโลกจะขาดสะบั้น และสัจธรรมสูงสุดจะบรรลุได้
เพื่อการปราคจากความปรารถนาในการกระทำ ผู้แสวงหาจำเป็นต้องมีทั้งปัญญาที่เฉียบแหลมในการปล่อยวาง และจิตวิญญาณแห่งการบริการ เพราะด้วยทั้งสองสิ่งนี้เท่านั้น กรรมโยคะจึงจะได้รับการปฏิบัติอย่างถูกต้อง มิฉะนั้น จะมีแต่ 'กรรม' (การกระทำ) แต่ไม่มี 'โยคะ' (การรวมเป็นหนึ่ง) ความหมายคือ ในการสละความสุขและความสะดวกสบายของตน ควรมีปัญญาในการแยกแยะเป็นสิ่งเด่น และในการมอบความสุขและความสะดวกสบายแก่ผู้อื่น ควรมีจิตวิญญาณแห่งการบริการเป็นสิ่งเด่น
'จงอย่าเป็นผู้ก่อให้เกิดผลแห่งการกระทำ' – จงอย่าเป็นเหตุแห่งผลแห่งการกระทำ ความหมายคือ บุคคลไม่ควรมีความรู้สึกว่าเป็นของตนแม้เพียงน้อยนิดกับเครื่องมือแห่งการกระทำ เช่น ร่างกาย อินทรีย์ จิต มนัส ฯลฯ เพราะการมีความรู้สึกว่าเป็นของตนในสิ่งเหล่านี้ ทำให้บุคคลเป็นเหตุแห่งผลแห่งการกระทำ ยิ่งไปกว่านั้น ในโศลกที่สิบเอ็ดของบทที่ห้า พระเป็นเจ้ายังได้ทรงชี้แนะ โดยการใช้คำ 'เกวลาห์' (ด้วยสิ่งเหล่านี้เท่านั้น) ว่า ไม่ควรมีความรู้สึกว่าเป็นของตนแม้เพียงน้อยนิดกับร่างกาย ฯลฯ
แม้เมื่อไม่มีความปรารถนาในผลในกรรมดี หากความรู้สึกเกิดขึ้นว่า 'โดยข้า มีผู้ได้รับประโยชน์ มีผู้ได้รับการสวัสดิภาพ มีผู้มีความสุข' นี่ก็คือการเป็นเหตุแห่งผลแห่งการกระทำ เหตุเพราะด้วยความรู้สึกเช่นนั้น ความสัมพันธ์ได้ถูกสร้างขึ้นกับกรรมดีและกับจิต มนัส อินทรีย์ ฯลฯ ซึ่งเป็นการยึดถือสิ่งที่ไม่แท้จริง ในความเป็นจริง เราไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับเครื่องมือภายใน (อัณฑกรณะ) เครื่องมือภายนอก (พหิศกรณะ) และการกระทำทั้งหลาย ความสัมพันธ์ของพวกมันอยู่กับโลกโดยรวม เช่นเดียวกับเมื่อบุคคลอื่นให้ประโยชน์แก่บุคคลหนึ่งผ่านบุคคลอีกคนหนึ่ง เราไม่ถือว่าตนเองมีส่วนเกี่ยวข้องกับมัน เราไม่ถือว่าตนเองเป็นเครื่องมือในเรื่องนั้น ในทำนองเดียวกัน หากมีผู้ได้รับประโยชน์ผ่านร่างกาย ฯลฯ ที่เรียกกันว่าเป็นของเรานี้ บุคคลไม่ควรถือว่าตนเองเป็นเครื่องมือในเรื่องนั้น เมื่อบุคคลไม่ถือว่าตนเองเป็นเครื่องมือหรือเหตุในการกระทำใดๆ บุคคลก็จะไม่เป็นเหตุแห่งผลแห่งการกระทำเช่นกัน
'และจงอย่าให้ความผูกพันเกิดขึ้นแม้ในการไม่กระทำ' – เธอไม่ควรมีความผูกพันแม้ในการไม่กระทำกรรม เหตุเพราะความผูกพันในการไม่กระทำกรรมนำไปสู่ความเกียจคร้าน ความประมาท ฯลฯ เช่นเดียวกับที่พันธนาการเกิดขึ้นจากความผูกพันกับผลแห่งการกระทำ ในทำนองเดียวกัน พันธนาการก็เกิดขึ้นจากความเกียจคร้าน ความประมาท ฯลฯ อันเกิดจากการไม่กระทำกรรม เพราะความเกียจคร้าน-ความประมาทก็มีการเสวยสุขเช่นกัน กล่าวคือ พวกมันก็มีความสุข ซึ่งมีธรรมชาติเป็นตมะ – 'สิ่งใดเกิดจากการหลับใหล ความเกียจคร้าน และความประมาท สิ่งนั้นประกาศว่าเป็นของฝ่ายตมะ' (คีตา ๑๘.๓๙) และผลของมันคือการตกต่ำ – 'ผู้อยู่ในตมะย่อมไปสู่ทิศต่ำ' (คีตา ๑๔.๑๘) ความหมายคือ ไม่ว่าความผูกพันจะเกิดขึ้นที่ใด มันจะกลายเป็นพันธนาการอย่างแน่นอน – 'เหตุแห่งการเกิดของเขาในครรภ์ที่ดีและชั่วคือความผูกพันในคุณทั้งหลาย' (คีตา ๑๓.๒๑)
ไม่ควรมีจุดมุ่งหมายทางโลกด้วย เช่น 'โดยการปราคจากการกระทำ เราจะได้กำไรทางโลก เราจะมีชื่อเสียงในโลก' ฯลฯ และไม่ควรมีจุดมุ่งหมายทางจิตวิญญาณด้วย เช่น 'โดยการบรรลุสมาธิ เราจะบรรลุสถานะในความจริงทางจิตวิญญาณ' ฯลฯ ความหมายคือ 'โดยการไม่กระทำกรรม ความก้าวหน้าทางโลกและทางจิตวิญญาณจะเกิดขึ้น' – นี่ก็คือความผูกพันในการไม่กระทำกรรมเช่นกัน เพราะสัจธรรมอันแท้จริงอยู่เหนือทั้งการกระทำและการไม่กระทำกรรม
ในโศลกนี้ พระประสงค์ของพระเป็นเจ้าดูเหมือนจะทรงมุ่งหมายว่า ผู้แสวงหาควรปล่อยวางโดยสิ้นเชิงจากวัตถุ บุคคล สิ่งของ การกระทำ เหตุการณ์ สภาพการณ์ สภาวะ ร่างกายหยาบและร่างกายละเอียดที่เป็นเหตุ ฯลฯ ไม่ควรมีความสัมพันธ์แม้เพียงน้อยนิดกับสิ่งเหล่านี้เลย
ในสี่ส่วนของโศลกนี้ มีการกล่าวถึงสี่ประเด็น:
(๑) เธอมีสิทธิ์เฉพาะในการกระทำกรรม (๒) เธอไม่มีสิทธิ์ในผลเลย (๓) อย่าเป็นเหตุแห่งผลแห่งการกระทำ และ (๔) อย่ามีความผูกพันแม้ในการไม่กระทำกรรม ในบรรดาประเด็นเหล่านี้ ประเด็นของส่วนที่หนึ่งและสี่เป็นเรื่องเดียวกัน และประเด็นของส่วนที่สองและสามเป็นเรื่องเดียวกัน ส่วนแรกกล่าวถึงสิทธิ์ในการกระทำกรรม และส่วนที่สี่ห้ามความผูกพันในการไม่กระทำกรรม ส่วนที่สองห้ามความปรารถนาในผล และส่วนที่สามห้ามการเป็นเหตุแห่งผล
ความหมายคือนี้: โดยการมีแนวโน้มไปสู่การไม่กระทำกรรม ความสัมพันธ์ของเธอจะอยู่กับความประมาท ความเกียจคร้าน ฯลฯ กล่าวคือ กับ 'สภาพฝ่ายตมะ' โดยการสร้างความสัมพันธ์กับการกระทำกรรมและผลแห่งการกระทำ ความสัมพันธ์ของเธอจะอยู่กับ 'สภาพฝ่ายรชะ' เมื่อไม่มีความสัมพันธ์กับความประมาท ความเกียจคร้าน การกระทำกรรม ผลแห่งการกระทำ ฯลฯ แล้ว โดยการสร้างความสัมพันธ์กับความสุขอันเกิดจากปัญญา แสงสว่างที่ได้รับ ความรู้ที่ได้มา ความสัมพันธ์ของเธอจะอยู่กับ 'สภาพฝ่ายสัตตะ' การมีความสัมพันธ์กับสิ่งเหล่านี้เองเป็นเหตุแห่งการเกิดและการตาย ดังนั้น ผู้แสวงหาไม่ควรสร้างความสัมพันธ์กับสิ่งใดในบรรดาสิ่งเหล่านี้ – การกระทำกรรม ผลแห่งการกระทำ หรือความสุขจากการปล่อยวางสิ่งเหล่านี้ ไม่ควรมีความผูกพันหรือการยึดติดกับสิ่งใดในบรรดาสิ่งเหล่านี้ การกระทำกรรมในขณะที่ไม่รักษาความสัมพันธ์กับสิ่งเหล่านี้คือกรรมโยคะ
**ความเชื่อมโยง:** หลังจากทรงสั่งสอนให้กระทำกรรมในโศลกก่อนหน้านี้ พระเป็นเจ้าทรงอธิบายวิธีการดำรงอยู่ในความเที่ยงธรรมขณะกระทำกรรมในโศลกนี้
★🔗
