**২.৪৭।** কৰ্মণ্যেবাধিকাৰস্তে মা ফলেষু কদাচন।
মা কৰ্মফলহেতুৰ্ভূৰ্মা তে সঙ্গোহস্ত্বকৰ্মণি॥
**অৰ্থ:** কৰ্ম কৰাতহে তোৰ অধিকাৰ, ফলত কেতিয়াও নহয়। গতিকে, কৰ্মৰ ফলৰ হেতু (কৰ্তা) নহবি, আৰু অকৰ্মণ্যত (কৰ্ম নকৰাতো) আসক্তি নহ'ব দিয়া।
**ভাষ্য:** 'কৰ্মণ্যেবাধিকাৰস্তে' – তোমাৰ ওপৰত অৰ্পিত কৰ্তব্য পালন কৰাতহে তোমাৰ অধিকাৰ। ইয়াত তুমি স্বাধীন। কাৰণ মানুহেই 'কৰ্ম-যোনি' (কৰ্মৰ বাবেহে জন্ম হোৱা প্ৰজাতি)। মানুহৰ বাহিৰে আন কোনো প্ৰজাতিয়েই নতুন কৰ্ম কৰিবলৈ সৃষ্টি হোৱা নাই। জংঘলৰ জন্তু-চৰাই আদি চৰাচৰ প্ৰাণীয়ে নতুন কৰ্ম কৰিব নোৱাৰে। দেৱতা আদি সত্ত্বাই নতুন কৰ্ম কৰাৰ সামৰ্থ্য আছে, কিন্তু তেওঁলোক কেৱল আগতে কৰা যজ্ঞ-দান আদি পুণ্যকৰ্মৰ ফল ভোগ কৰিবলৈহে আছে। ভগৱানৰ বিধানমতে, তেওঁলোকে মানুহক কৰ্ম কৰাৰ সা-সঁজুলি যোগাব পাৰে, কিন্তু কেৱল ভোগত মগ্ন হৈ থকা বাবে তেওঁলোকে নিজে নতুন কৰ্ম কৰিব নোৱাৰে। নৰকীসকল 'ভোগ-যোনি' (ভোগৰ বাবেহে জন্ম হোৱা প্ৰজাতি) হোৱা বাবে তেওঁলোকে নিজৰ পাপকৰ্মৰ ফল ভুঞ্জি থাকে আৰু নতুন কৰ্ম কৰিব নোৱাৰে। নতুন কৰ্ম কৰাৰ অধিকাৰ কেৱল মানুহৰহে। ভগৱানে এই অন্তিম মানৱ জন্ম কেৱল সেৱাৰূপে নতুন কৰ্ম কৰি, আত্মমুক্তি সাধন কৰিবলৈহে দিছে। যদি আত্মসুখৰ বাবে কৰ্ম কৰা হয়, তেন্তে বন্ধনত পৰিব; আৰু যদি কৰ্ম নকৰি অলসতা আৰু পৰিহীনতাত থাকি যায়, তেন্তে জন্ম-মৃত্যুৰ চক্ৰত ঘূৰি থাকিব লাগিব। গতিকে ভগৱানে কৈছে যে সেৱাৰূপে তোমাৰ কৰ্তব্য পালন কৰাতহে তোমাৰ অধিকাৰ।
'কৰ্মণি' শব্দটোৰ একবচনই সূচায় যে, স্থান, কাল, পৰিঘটনা আৰু পৰিস্থিতি আদি বিবেচনা কৰিলেও ব্যক্তিৰ বাবে শাস্ত্ৰীয় বিধিৰ কৰ্তব্যসমূহ ভিন্ন হ'লেও, এটা সময়ত এজন ব্যক্তিয়ে কেৱল এটাহে কৰ্তব্য একাগ্ৰতাৰে পালন কৰিব পাৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, ক্ষত্ৰিয় হিচাপে অৰ্জুনৰ যুদ্ধ কৰা, দান দিয়া আদি কৰ্তব্য পালনৰ বিধান আছে, কিন্তু বৰ্তমান যুদ্ধৰ সময়ত তেওঁ কেৱল যুদ্ধ কৰাৰ কৰ্তব্যহে পালন কৰিব পাৰে; দান আদি কৰ্তব্য কৰিব নোৱাৰে।
**মূল কথা:** মানৱ শৰীৰত দুটা দিশ আছে: অতীত কৰ্মৰ ফল ভোগ, আৰু নতুন পুৰুষাৰ্থ (প্ৰচেষ্টা)। আন প্ৰজাতিত কেৱল অতীত কৰ্মৰ ফল ভোগহে আছে; অৰ্থাৎ, কীট-পতংগ, জন্তু-চৰাইৰ পৰা দেৱলোক আৰু ব্ৰহ্মলোকলৈকে সকলো 'ভোগ-যোনি'। গতিকে তেওঁলোকৰ বাবে 'ইয়ং কুৰু, ইয়ং মা কুৰু' (ইয়াক কৰা, ইয়াক নকৰা) বুলি কোনো বিধি-নিষেধ নাই। জন্তু, চৰাই, পতংগ আদিয়ে যি কৰ্ম কৰে, সেই কৰ্মও ফলভোগৰ অন্তৰ্গত। কাৰণ তেওঁলোকে কৰা কৰ্ম তেওঁলোকৰ প্ৰাৰব্ধ (ভাগ্য) অনুসৰিয়েই পূৰ্বনিৰ্ধাৰিত। তেওঁলোকৰ জীৱনত যি অনুকূল বা প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিৰ ভোগ হয়, সিয়ো ফলভোগৰেই অংশ। কিন্তু মানৱ শৰীৰটো কেৱল নতুন পুৰুষাৰ্থৰ বাবেহে পোৱা হয়, যাতে আত্মমুক্তি সাধন কৰিব পাৰি।
এই মানৱ শৰীৰত দুটা বিভাগ: এক, অতীত কৰ্মৰ ফলস্বৰূপে ইয়াৰ ওচৰত অনুকূল বা প্ৰতিকূল পৰিস্থিতি আহে; আৰু দুই, ই নতুন পুৰুষাৰ্থ (নতুন কৰ্ম) কৰে। নতুন কৰ্মৰ মতে ইয়াৰ ভৱিষ্যত গঢ় লয়। গতিকে শাস্ত্ৰ, সাধু-মহাত্মা সকলৰ বিধি-নিষেধ, আৰু ৰাজ্যৰ শাসন আদি কেৱল মানুহৰ বাবেহে; কাৰণ মানুহত পুৰুষাৰ্থ প্ৰধান; নতুন কৰ্ম কৰাৰ স্বাধীনতা আছে। কিন্তু অতীত কৰ্মৰ ফলত পোৱা অনুকূল বা প্ৰতিকূল পৰিস্থিতি সলনি কৰাত মানুহ নিৰ্ভৰশীল। অৰ্থ হ'ল কৰ্ম কৰাত মানুহ স্বাধীন কিন্তু ফল পোৱাত নিৰ্ভৰশীল। তথাপি, অনুকূল বা প্ৰতিকূল ৰূপত পোৱা পৰিস্থিতিৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰি মানুহে তাক আত্মমুক্তিৰ সা-সঁজুলি আৰু সামগ্ৰী হিচাপে গঢ়িব পাৰে; কাৰণ এই মানৱ শৰীৰটোৱেই পোৱা হৈছে আত্মমুক্তিৰ বাবেহে। গতিকে ইয়াত নতুন পুৰুষাৰ্থ মুক্তিৰ বাবে, আৰু অতীত কৰ্মৰ ফলস্বৰূপে পোৱা পৰিস্থিতিও কেৱল মুক্তিৰ বাবেহে।
ইয়াত এটা বিশেষ কথা বুজিবলগীয়া যে এই মানৱ জীৱনত প্ৰাৰব্ধ অনুসৰি যি অনুকূল বা প্ৰতিকূল পৰিস্থিতি আহে, ব্যক্তিয়ে সেই পৰিস্থিতিক সুখদায়ক বা দুখদায়ক বুলি ভাবিব পাৰে, কিন্তু প্ৰকৃততে সেই পৰিস্থিতিৰ বাবে সুখী বা দুখী হোৱাটো কৰ্মৰ ফল নহয়, বৰং মূৰ্খতাৰ ফল। কাৰণ পৰিস্থিতি বাহিৰত গঠিত হয়, আৰু সুখী বা দুখী হোৱাটো নিজেই। সেই পৰিস্থিতিৰ সৈতে অভিন্ন বোধ কৰিহে সুখ-দুখৰ ভোক্তা হৈ উঠে। যদি ব্যক্তিয়ে সেই পৰিস্থিতিৰ সৈতে অভিন্ন নহয় কিন্তু ইয়াৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰে, তেন্তে সেই পৰিস্থিতিয়েই আত্মমুক্তি সাধনৰ সা-সঁজুলি হৈ পৰিব। সুখদায়ক পৰিস্থিতিৰ সদ্ব্যৱহাৰ হ'ল পৰসেৱা, আৰু দুখদায়ক পৰিস্থিতিৰ সদ্ব্যৱহাৰ হ'ল ভোগৰ ইচ্ছা ত্যাগ কৰা।
যেতিয়া দুখদায়ক পৰিস্থিতি আহে, কেতিয়াও বিচলিত নহ'ব লাগে; বৰং চিন্তা কৰিব লাগে যে আমি আগতে ভোগলালসাৰ বাবে পাপ কৰিছিলোঁ, আৰু সেই পাপবোৰেই এতিয়া দুখদায়ক পৰিস্থিতিৰ ৰূপ ধাৰণ কৰি নাশ হৈছে। ইয়াত এটা লাভ হ'ল যে সেই পাপবোৰৰ প্ৰায়শ্চিত্ত হৈছে, আৰু আমি শুদ্ধ হৈছোঁ। দ্বিতীয় লাভ হ'ল যে আমি সতৰ্কবাণী পাওঁ যে যদি আমি এতিয়া ভোগৰ বাবে পাপ কৰোঁ, তেন্তে ভৱিষ্যততো আকৌ দুখদায়ক পৰিস্থিতি আহিব। গতিকে এতিয়া ভোগলালসাৰ বাবে কোনো কৰ্ম কৰিব নালাগে; বৰং কেৱল সমস্ত প্ৰাণীৰ হিতৰ বাবেহে কৰিব লাগে।
যি অৰ্থ ওলাই আহে সেয়া হ'ল: জন্তু-চৰাই-কীট-পতংগ আদি প্ৰজাতিৰ বাবে অতীত কৰ্মৰ ফল আৰু নতুন কৰ্ম দুয়োটা ভোগৰ ৰূপত। আৰু মানুহৰ বাবে অতীত কৰ্মৰ ফল আৰু নতুন কৰ্ম (পুৰুষাৰ্থ) দুয়োটা মুক্তিৰ সা-সঁজুলি।
'মা ফলেষু কদাচন' – ফলত তোমাৰ একো অধিকাৰ নাই, অৰ্থাৎ ফল পোৱাত তোমাৰ স্বাধীনতা নাই; কাৰণ ফলৰ বিধান মোৰ হাতত। গতিকে ফলৰ ইচ্ছা নকৰি তোমাৰ কৰ্তব্য পালন কৰা। যদি ফলৰ ইচ্ছাৰে কৰ্ম কৰা, বন্ধনত পৰিব – 'ফলাসক্তো নিবধ্যতে' (গীতা ৫.১২)। কাৰণ কৰ্তব্যবোধ ফলৰ ইচ্ছাৰ ওপৰতেই, অৰ্থাৎ ভোক্তৃত্ববোধৰ ওপৰতেই স্থিত। ফলৰ ইচ্ছাৰ পৰাই কৰ্তৃত্ববোধৰ সৃষ্টি হয়। যদি ফলৰ ইচ্ছা সম্পূৰ্ণৰূপে নাশ হয়, কৰ্তৃত্ববোধ নাশ হয়, আৰু কৰ্তৃত্ববোধ নাশ হ'লে ব্যক্তিয়ে কৰ্ম কৰিও বন্ধনত নপৰে। ইয়াৰ ভাৱাৰ্থ হ'ল যে প্ৰকৃততে ব্যক্তি কৰ্তৃত্বত যিমান জড়িত, তাৰ তুলনাত ফলৰ ইচ্ছাত, অৰ্থাৎ ভোক্তৃত্বত বেছি জড়িত।
দ্বিতীয় কথা: সংঘটিত হোৱা সকলো কৰ্ম কেৱল বস্তু আৰু ব্যক্তিৰ সংযোগৰ দ্বাৰাহে হয়। বস্তু আৰু ব্যক্তিৰ সংযোগ অবিহনে নিজে কৰ্ম কৰিব নোৱাৰি; গতিকে তেওঁলোকৰ সংযোগৰ দ্বাৰা কৰা কৰ্মৰ ফল নিজৰ বাবে বিচৰাটো সৎ নহয়। সেয়েহে কৰ্মৰ ফল কামনা কৰাটো মানুহৰ বাবে হিতকৰ নহয়।
'ফলেষু অধিকাৰ নাই' – ইয়ে প্ৰমাণ কৰে যে ফলৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন বা নকৰাত মানুহ স্বাধীন, শক্তিশালী। ইয়াত তেওঁলোক নিৰ্ভৰশীল আৰু দুৰ্বল নহয়।
'ফলেষু' শব্দটোৰ বহুবচনই সূচায় যে ব্যক্তিয়ে এটা কৰ্ম কৰে কিন্তু সেই কৰ্মৰ পৰা বহুতো ফল কামনা কৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, 'মই এই কৰ্ম কৰিছোঁ, গতিকে মোৰ পুণ্য হোক, জগতত মোৰ যশ বিস্তাৰ হোক, মানুহে মোৰ ভাল ভাবোক, মোক সন্মান কৰক, মই এনে ধন-সম্পত্তি পাওঁ,' আদি আদি।
**নিৰ্ফলতাৰ (ফলাকাঙ্খাৰহিত হোৱাৰ) উপায়:** (১) কামনাৰ উদয় হ'লেই অভাব, কামনা পূৰণ হ'লেই পৰনিৰ্ভৰশীলতা, অপূৰণ হ'লেই দুখ, আৰু কামনা পূৰণৰ সুখ ভোগ কৰিলেই নতুন কামনাৰ উদয় হয় আৰু কামনাৰে নতুন নতুন কৰ্ম কৰাৰ প্ৰবৃত্তি অবিৰত বাঢ়ি থাকে – এনে সঠিক জ্ঞানৰ পৰা স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱেই নিৰ্ফলতা আহে। (২) কৰ্ম শাশ্বত নহয়; কাৰণ ইয়াৰ আদি আৰু অন্ত আছে, আৰু সেই কৰ্মবোৰৰ ফলো শাশ্বত নহয়; কাৰণ ইয়াৰো মিলন আৰু বিচ্ছেদ আছে। কিন্তু আত্মা শাশ্বত। শাশ্বত স্বভাৱে অশাশ্বত কৰ্ম আৰু ইয়াৰ ফলৰ পৰা কোনো লাভ নাপায়। ইয়াক সঠিকভাৱে বুজিলে নিৰ্ফলতা আহে। নিৰ্ফল হৈ পৰিলে জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন হয় আৰু পৰম সত্য লাভ হয়।
কৰ্মত নিৰ্ফল হ'বলৈ সাধকৰ ত্যাগৰ তীক্ষ্ণ বিবেক আৰু সেৱাৰ ভাৱনাও থাকিব লাগে; কাৰণ এই দুয়োটাৰে সহায়তহে কৰ্মযোগ সঠিকভাৱে আচৰণ কৰিব পাৰি। নহ'লে 'কৰ্ম' থাকিব কিন্তু 'যোগ' নাথাকিব। অৰ্থ হ'ল নিজৰ সুখ-সুবিধা ত্যাগ কৰাত 'বিবেক'ৰ প্ৰাধান্য থাকিব লাগে, আৰু আনক সুখ-সুবিধা প্ৰদান কৰাত 'সেৱাভাৱ'ৰ প্ৰাধান্য থাকিব লাগে।
'মা কৰ্মফলহেতুৰ্ভূঃ' – কৰ্মৰ ফলৰ হেতু (কাৰণ) নহ'বি। অৰ্থ হ'ল শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদি কৰ্মসাধনৰ সা-সঁজুলিৰ সৈতে মমত্ববোধৰ সৰুৱাও যেন নাথাকে; কাৰণ ইহতত মমত্ব থাকিলে ব্যক্তি কৰ্মফলৰ কাৰণ হৈ পৰে। ইয়াৰ উপৰি পঞ্চম অধ্যায়ৰ একাদশ শ্লোকত ভগৱানে 'কেবলৈঃ' শব্দ ব্যৱহাৰ কৰিও ইঙ্গিত দিছে যে শৰীৰ আদিৰ সৈতো মমত্ব নাথাকিব লাগে।
পুণ্যকৰ্মত ফলৰ ইচ্ছা নাথাকিলেও যদি এনে ভাৱনা উঠে যে 'মোৰ দ্বাৰা কোনোৰ উপকাৰ হ'ল, কোনোৰ হিত সাধন হ'ল, কোনো সুখী হ'ল,' তেন্তে ইয়েই কৰ্মফলৰ হেতু হোৱা হয়। কাৰণ এনে ভাৱনাৰ সৈতে পুণ্যকৰ্মৰ আৰু মন-বুদ্ধি-ইন্দ্ৰিয় আদিৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন হয়, যাৰ ফলত অসত্যৰ সৈতে সংযোগ হয়। প্ৰকৃততে আমাৰ অন্তঃকৰণ, বহিঃকৰণ আৰু কৰ্মবোৰৰ সৈতে আমাৰ কোনো সম্পৰ্ক নাই। ইহতৰ সম্পৰ্ক সমষ্টি জগতৰ সৈতে। যেনেকৈ আন কোনো ব্যক্তিৰ দ্বাৰা আন এজনৰ উপকাৰ হ'লে আমি নিজকে ইয়াৰ সৈতে জড়িত বুলি নাভাবো, ইয়াত নিজকে সা-সঁজুলি বুলি নাভাবো। তেনেকৈ যদি আমাৰ এই তথাকথিত শৰীৰ আদিৰ দ্বাৰা কোনোৰ উপকাৰ হয়, তেন্তে নিজক ইয়াৰ সা-সঁজুলি বুলি ভাবিব নালাগে। যেতিয়া কোনো কৰ্মত নিজক সা-সঁজুলি বা কাৰণ বুলি নাভাবি, তেতিয়া কৰ্মফলৰ কাৰণো নহ'ব।
'মা তে সঙ্গোহস্ত্বকৰ্মণি' – কৰ্ম নকৰাতো তোমাৰ আসক্তি নহ'ব দিয়া। কাৰণ কৰ্ম নকৰাৰ প্ৰতি আসক্তিৰ ফলত অলসতা, পৰিহীনতা আদি হয়। যেনেকৈ কৰ্মফলৰ প্ৰতি আসক্তিৰ ফলত বন্ধন হয়, তেনেকৈ কৰ্ম নকৰাৰ ফলত ওপজা অলসতা-পৰিহীনতা আদিৰ ফলতো বন্ধন হয়; কাৰণ অলসতা-পৰিহীনতাৰো এক ভোগ আছে, অৰ্থাৎ ইহতৰো এক সুখ আছে, যি তামসিক প্ৰকৃতিৰ – 'যৎ সুপ্তিস্যালসস্য চ' (গীতা ১৮.৩৯) আৰু ইয়াৰ ফল পতন – 'অধো গচ্ছন্তি তামসাঃ' (গীতা ১৪.১৮)। অৰ্থ হ'ল য'তেই আসক্তিৰ উদয় হয়, সিয়েই নিশ্চয় বন্ধনৰ কাৰণ হৈ পৰিব – 'সত্ত্বং ৰজস্তম ইতি গুণাঃ...' (গীতা ১৩.২১)।
ইয়াত কোনো লৌকিক উদ্দেশ্যও নাথাকিব লাগে, যেনে 'কৰ্মৰ পৰা মুক্ত হৈ আমি লৌকিক লাভ কৰিম, জগতত নাম কৰিম,' আদি; আৰু কোনো আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্যও নাথাকিব লাগে, যেনে 'সমাধি লাভ কৰি আমি আধ্যাত্মিক সত্তাত এক অৱস্থা পাম,' আদি। অৰ্থ হ'ল 'কৰ্ম নকৰি লৌকিক আৰু আধ্যাত্মিক উন্নতি হ'ব' – ইয়ো অকৰ্মণ্যত আসক্তি; কাৰণ সত্য সত্তা কৰ্ম কৰা আৰু নকৰা দুয়োটাৰে বাহিৰত।
এই শ্লোকত ভগৱানৰ অভিপ্ৰায় যেন লাগে যে সাধকে পৰিৱৰ্তনশীল বস্তু, ব্যক্তি, বস্তু, কৰ্ম, ঘটনা, পৰিস্থিতি, অৱস্থা, স্থূল আৰু সূক্ষ্ম কাৰণ শৰীৰ আদিৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে বিচ্ছিন্ন হ'ব লাগে। ইহতৰ সৈতে কোনো প্ৰকাৰৰ সৰুৱাও সম্পৰ্ক নাথাকিব লাগে।
এই শ্লোকৰ চাৰিটা পাদত চাৰিটা কথা কোৱা হৈছে:
(১) কৰ্ম কৰাতহে অধিকাৰ, (২) ফলত কেতিয়াও অধিকাৰ নাই, (৩) কৰ্মফলৰ হেতু নহ'বি, আৰু (৪) অকৰ্মণ্যতো আসক্তি নহ'ব দিয়া। ইয়াৰ ভিতৰত প্ৰথম আৰু চতুৰ্থ পাদৰ কথা এক, আৰু দ্বিতীয় আৰু তৃতীয় পাদৰ কথা এক। প্ৰথম পাদে কৰ্ম কৰাৰ অধিকাৰ নিৰ্ধাৰণ কৰিছে, আৰু চতুৰ্থ পাদে কৰ্ম নকৰাত আসক্তি নিষেধ কৰিছে। দ্বিতীয় পাদে ফলৰ ইচ্ছা নিষেধ কৰিছে, আৰু তৃতীয় পাদে ফলৰ হেতু হোৱা নিষেধ কৰিছে।
অৰ্থ হ'ল এই: অকৰ্মণ্যৰ প্ৰতি প্ৰবৃত্তি থকাৰ ফলত তোমাৰ সম্পৰ্ক পৰিহীনতা, অলসতা আদিৰ সৈতে, অৰ্থাৎ 'তামসিক বৃত্তি'ৰ সৈতে হ'ব। কৰ্ম আৰু কৰ্মফলৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন কৰাৰ ফলত তোমাৰ সম্পৰ্ক 'ৰাজসিক বৃত্তি'ৰ সৈতে হ'ব। যেতিয়া পৰিহীনতা, অলসতা, কৰ্ম, কৰ্মফল আদিৰ সৈতে সম্পৰ্ক নাথাকে, তেতিয়া বিবেকজাত সুখ, প্ৰাপ্ত প্ৰকাশ, লাভ কৰা জ্ঞানৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন কৰাৰ ফলত তোমাৰ সম্পৰ্ক 'সাত্ত্বিক বৃত্তি'ৰ সৈতে হ'ব। ইহতৰ সৈতে সম্পৰ্ক থকাটোৱেই জন্ম-মৃত্যুৰ কাৰণ। গতিকে সাধকে ইহতৰ কোনোটাৰে সৈতে – কৰ্ম, কৰ্মফল, বা ইহত ত্যাগ কৰাৰ সুখৰ সৈতেও সম্পৰ্ক স্থাপন নকৰিব; ইহতৰ কোনোটাৰ প্ৰতিও আসক্তি বা আকৰ্ষণ নাথাকিব। ইহতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ৰাখি নথকাকৈ কৰ্ম কৰাটোৱেই কৰ্মযোগ।
**সম্বন্ধ:** আগৰ শ্লোকত কৰ্ম কৰিবলৈ উপদেশ দি, ভগৱানে এতিয়া কৰ্ম কৰিও সমদৰ্শী হৈ থকাৰ পদ্ধতি বৰ্ণনা কৰিছে।
★🔗
