**2.47.** നിനക്ക് കർമ്മത്തിൽ മാത്രമേ അധികാരമുള്ളൂ; അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ഒരിക്കലുമില്ല. അതിനാൽ, കർമ്മഫലങ്ങളുടെ കർത്താവായിത്തീരരുത്; അകർമ്മത്തിലും (അനുഷ്ഠാനരാഹിത്യത്തിലും) ആസക്തി ജനിക്കാനും വിടരുത്.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'നിനക്ക് കർമ്മത്തിൽ മാത്രമേ അധികാരമുള്ളൂ' – നിനക്ക് വന്നുചേർന്ന കർത്തവ്യമായ കർമ്മത്തെ ചെയ്യുക എന്നതിൽ മാത്രമേ നിനക്ക് അധികാരമുള്ളൂ. ഇതിൽ നീ സ്വതന്ത്രനാണ്. കാരണം, മനുഷ്യൻ തന്നെയാണ് 'കർമ്മയോനി' (കർമ്മം ചെയ്യാൻ ജനിച്ച ജാതി). മനുഷ്യനെ ഒഴിച്ച് മറ്റൊരു ജാതിക്കും പുതിയ കർമ്മം ചെയ്യാൻ വിധിച്ചിട്ടില്ല. മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ തുടങ്ങിയ ചരജന്തുക്കളും, വൃക്ഷങ്ങൾ, വള്ളികൾ തുടങ്ങിയ സ്ഥാവരങ്ങളും പുതിയ കർമ്മം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ദേവാദികൾക്ക് പുതിയ കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള ശേഷിയുണ്ടെങ്കിലും, യാഗദാനാദി പുണ്യകർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം അനുഭവിക്കാനായി മാത്രമേ അവർ നിലകൊള്ളുന്നുള്ളൂ. ഭഗവദ്വിധിയനുസരിച്ച് അവർ മനുഷ്യർക്ക് കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള സാധനങ്ങൾ നൽകാം, എന്നാൽ അനുഭവത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന അവർ തന്നെ പുതിയ കർമ്മം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. നരകവാസികളോ 'ഭോഗയോനി' (അനുഭവിക്കാൻ ജനിച്ച ജാതി) ആയതിനാൽ തങ്ങളുടെ പാപകർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് നിലകൊള്ളുകയും പുതിയ കർമ്മം ചെയ്യാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുതിയ കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള അധികാരം മനുഷ്യന് മാത്രമാണ്. സേവാരൂപേണ പുതിയ കർമ്മം ചെയ്ത് തന്റെ മോക്ഷം സാധിക്കാനായിട്ടാണ് ഭഗവാൻ ഈ അന്തിമമായ മനുഷ്യജന്മം നൽകിയിരിക്കുന്നത്. തനിക്കുവേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്താൽ ബന്ധത്തിലാകും; കർമ്മം ചെയ്യാതെ മടി-ഉദാസീനതയിൽ നിലകൊണ്ടാൽ ജന്മമരണചക്രത്തിൽ തുടരും. അതിനാൽ, സേവാരൂപമായ നിന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുക എന്നതിൽ മാത്രമേ നിനക്ക് അധികാരമുള്ളൂ എന്ന് ഭഗവാൻ അരുളുന്നു.
'കർമ്മണി' എന്ന പദത്തിലെ ഏകവചനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള കർത്തവ്യങ്ങൾ സ്ഥലം, കാലം, സംഗതി, സാഹചര്യം എന്നിവ അനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാമെങ്കിലും, ഒരു സമയത്ത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് ഒരു കർത്തവ്യം മാത്രമാണ് എന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്ഷത്രിയനായ അർജ്ജുനന് യുദ്ധം ചെയ്യുക, ദാനം ചെയ്യുക തുടങ്ങിയ കർത്തവ്യങ്ങൾ വിധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഇപ്പോഴത്തെ യുദ്ധകാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് യുദ്ധം ചെയ്യുക എന്ന കർത്തവ്യം മാത്രമാണ്; ദാനം തുടങ്ങിയ കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.
**സാരാംശം:** മനുഷ്യശരീരത്തിൽ രണ്ട് വശങ്ങുണ്ട്: പൂർവ്വകർമ്മഫലങ്ങളുടെ അനുഭവം, പുതിയ പുരുഷാർത്ഥം (പ്രയത്നം). മറ്റു ജാതികളിൽ പൂർവ്വകർമ്മഫലങ്ങളുടെ അനുഭവം മാത്രമേയുള്ളൂ; അതായത്, പ്രാണികളും പുഴുക്കളും, മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും, ദേവാദികൾ മുതൽ ബ്രഹ്മലോകം വരെയുള്ളവയെല്ലാം 'ഭോഗയോനികൾ' (അനുഭവത്തിനുള്ള ജാതികൾ) ആണ്. അതിനാൽ, അവർക്ക് 'ഇത് ചെയ്യുക, ഇത് ചെയ്യരുത്' എന്ന വിധി-നിഷേധങ്ങളില്ല. മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പ്രാണികൾ മുതലായവ ചെയ്യുന്ന കർമ്മം പോലും അനുഭവഫലത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. കാരണം, അവർ ചെയ്യുന്ന കർമ്മം അവരുടെ പ്രാരബ്ധം അനുസരിച്ച് മുൻനിശ്ചയിച്ചതാണ്. അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ സുഖദുഃഖരൂപേണ സംഭവിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളും അനുഭവഫലത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. എന്നാൽ, മനുഷ്യശരീരം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത് പുതിയ പുരുഷാർത്ഥത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമാണ്, തന്റെ മോക്ഷം സാധിക്കാനായി.
ഈ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങുണ്ട്: ഒന്ന്, പൂർവ്വകർമ്മഫലമായി അതിന്റെ മുമ്പിൽ സുഖദുഃഖങ്ങൾ വന്നുചേരുന്നു; രണ്ട്, അത് പുതിയ പുരുഷാർത്ഥം (പുതിയ കർമ്മങ്ങൾ) ചെയ്യുന്നു. പുതിയ കർമ്മങ്ങൾ അനുസരിച്ചാണ് അതിന്റെ ഭാവി രൂപപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സാധുസജ്ജനങ്ങളുടെയും വിധി-നിഷേധങ്ങളും, രാജ്യഭരണം മുതലായവയും മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമാണ്; കാരണം മനുഷ്യരിൽ പുരുഷാർത്ഥം പ്രബലമാണ്; പുതിയ കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. എന്നാൽ, പൂർവ്വകർമ്മഫലമായി ലഭിച്ച സുഖദുഃഖങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിൽ അവൻ ആശ്രിതനാണ്. അർത്ഥം, മനുഷ്യൻ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ സ്വതന്ത്രനാണെങ്കിലും ഫലം ലഭിക്കുന്നതിൽ ആശ്രിതനാണ്. എന്നിട്ടും, സുഖദുഃഖരൂപേണ ലഭിച്ച സാഹചര്യങ്ങൾ യഥോചിതം ഉപയോഗപ്പെടുത്തി, മനുഷ്യൻ അവയെ തന്റെ മോക്ഷത്തിനുള്ള സാധനവസ്തുക്കളാക്കാം; കാരണം ഈ മനുഷ്യശരീരം തന്റെ മോക്ഷത്തിന് വേണ്ടിയാണ് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, അതിൽ പുതിയ പുരുഷാർത്ഥം മോക്ഷത്തിനുവേണ്ടിയാണ്, പൂർവ്വകർമ്മഫലമായി ലഭിച്ച സാഹചര്യങ്ങളും മോക്ഷത്തിനുവേണ്ടി മാത്രമാണ്.
ഇവിടെ ഗ്രഹിക്കേണ്ട ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം: ഈ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ, തന്റെ ഭാഗ്യം അനുസരിച്ച് സുഖദുഃഖരൂപേണ വരുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെല്ലാം, ഒരു വ്യക്തി ആ സാഹചര്യത്തെ സുഖകരമോ ദുഃഖകരമോ ആയി കരുതിയേക്കാം, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ആ സാഹചര്യം കാരണം സുഖിച്ചോ ദുഃഖിച്ചോ പോകുന്നത് കർമ്മഫലമല്ല, മൂഢതയുടെ ഫലമാണ്. കാരണം, സാഹചര്യം ബാഹ്യമായി രൂപപ്പെട്ടതാണ്, സുഖിച്ചോ ദുഃഖിച്ചോ പോകുന്നത് താൻ തന്നെയാണ്. ആ സാഹചര്യത്തോട് താദാത്മ്യം ഏർപ്പെടുത്തിയതിനാലാണ് സുഖദുഃഖഭോക്താവായി തീരുന്നത്. ഒരു വ്യക്തി ആ സാഹചര്യത്തോട് താദാത്മ്യം ഏർപ്പെടുത്താതെ അതിനെ യഥോചിതം ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയാൽ, അതേ സാഹചര്യം തന്റെ മോക്ഷസാധനത്തിനുള്ള സാധനവസ്തുവായി തീരും. സുഖകരമായ സാഹചര്യത്തിന്റെ യഥോചിതമായ ഉപയോഗം അന്യരെ സേവിക്കുക എന്നതാണ്; ദുഃഖകരമായ സാഹചര്യത്തിന്റെ യഥോചിതമായ ഉപയോഗം ഭോഗേച്ഛയെ ത്യജിക്കുക എന്നതാണ്.
ദുഃഖകരമായ സാഹചര്യം വന്നാൽ ഒരിക്കലും ചഞ്ചലപ്പെടരുത്; മറിച്ച്, നാം മുമ്പ് ഭോഗേച്ഛയാൽ പാപങ്ങൾ ചെയ്തിരുന്നു, അതേ പാപങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ദുഃഖരൂപേണ വന്ന് നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കണം. ഇതിൽ ഒരു ലാഭം: ആ പാപങ്ങൾക്ക് പ്രായശ്ചിത്തം സംഭവിക്കുകയും നാം ശുദ്ധരാകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. രണ്ടാമത്തെ ലാഭം: ഇപ്പോൾ നാം ഭോഗത്തിനായി പാപം ചെയ്താൽ ഭാവിയിലും ദുഃഖകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ വരിക തന്നെ ചെയ്യും എന്ന മുന്നറിയിപ്പ് ലഭിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ ഭോഗേച്ഛയോടെ യാതൊരു കർമ്മവും ചെയ്യരുത്; മറിച്ച്, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിനായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കണം.
ഉദ്ഭവിക്കുന്ന അർത്ഥം ഇതാണ്: മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പ്രാണികൾ മുതലായ ജാതികൾക്ക് പൂർവ്വകർമ്മഫലവും പുതിയ കർമ്മവും ഭോഗരൂപത്തിലാണ്. മനുഷ്യർക്ക് പൂർവ്വകർമ്മഫലവും പുതിയ കർമ്മവും (പുരുഷാർത്ഥം) മോക്ഷത്തിനുള്ള സാധനങ്ങളാണ്.
'അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ഒരിക്കലുമില്ല' – ഫലങ്ങളിൽ നിനക്ക് അതിസൂക്ഷ്മമായ അധികാരം പോലുമില്ല, അതായത് ഫലം ലഭിക്കുന്നതിൽ നിനക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല; കാരണം ഫലവിധി എന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. അതിനാൽ, ഫലാപേക്ഷ ഇല്ലാതെ നിന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുക. ഫലാപേക്ഷയോടെ കർമ്മം ചെയ്താൽ നീ ബദ്ധനാകും – 'ഫലാശീ ബധ്യതേ' (ഗീത 5.12). കാരണം, കർത്തവ്യബോധം തന്നെയാണ് ഫലാപേക്ഷയിൽ, അതായത് ഭോക്തൃത്വബോധത്തിൽ, സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഫലാപേക്ഷയിൽ നിന്നാണ് കർത്തൃത്വബോധം ജനിക്കുന്നത്. ഫലാപേക്ഷ പൂർണ്ണമായി നശിച്ചാൽ കർത്തൃത്വബോധം നശിക്കുന്നു, കർത്തൃത്വബോധം നശിച്ചാൽ ഒരു വ്യക്തി കർമ്മം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കെയും ബദ്ധനാകുന്നില്ല. സൂചിതാർത്ഥം: യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി കർത്തൃത്വത്തിൽ എത്രമാത്രം ചേർന്നിരിക്കുന്നുവോ അത്രമാത്രം ഫലാപേക്ഷയിൽ, അതായത് ഭോക്തൃത്വത്തിൽ, ചേർന്നിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.
രണ്ടാമത്തെ കാര്യം: സംഭവിക്കുന്ന സകല കർമ്മങ്ങളും വസ്തുക്കളുടെയും വ്യക്തികളുടെയും സംയോഗത്താൽ മാത്രമേ സംഭവിക്കുന്നുള്ളൂ. വസ്തുക്കളുടെയും വ്യക്തികളുടെയും സംയോഗം കൂടാതെ താൻ തന്നെ കർമ്മം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, അവയുടെ സംയോഗത്താൽ ചെയ്യപ്പെട്ട കർമ്മത്തിന്റെ ഫലം തനിക്ക് വേണം എന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേരല്ല. അതിനാൽ, കർമ്മഫലത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് മനുഷ്യന് ഗുണകരമല്ല.
'ഫലങ്ങളിൽ നിനക്ക് അധികാരമില്ല' – ഫലവുമായുള്ള സംബന്ധം സ്ഥാപിക്കുകയോ സ്ഥാപിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിൽ മനുഷ്യർ മാത്രമാണ് സ്വതന്ത്രരും, ബലവാന്മാരും എന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. ഇതിൽ അവർ ആശ്രിതരും ദുർബലരുമല്ല.
'ഫലേഷു' എന്ന പദത്തിലെ ബഹുവചനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി ഒരു കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് അനേകം ഫലങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, 'ഞാൻ ഈ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ എനിക്ക് പുണ്യം ലഭിക്കട്ടെ, ലോകത്തിൽ എന്റെ കീർത്തി പരക്കട്ടെ, ജനങ്ങൾ എന്നെ നന്നായി കരുതട്ടെ, അവർ എന്നെ ബഹുമാനിക്കട്ടെ, ഇത്രയും ധനം എനിക്ക് ലഭിക്കട്ടെ' മുതലായവ.
**നിഷ്കാമതയുടെ ഉപായങ്ങൾ:** (1) ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഉദയത്തിൽ നിന്ന് അഭാവം; ആഗ്രഹസിദ്ധിയിൽ നിന്ന് ആശ്രിതത്വം; അസിദ്ധിയിൽ നിന്ന് ദുഃഖം; ആഗ്രഹസിദ്ധിയുടെ സുഖാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ടാകുകയും ആഗ്രഹത്തോടെ പുതിയതും പുതിയതുമായ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള പ്രവണത തുടർച്ചയായി വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു – ഇങ്ങനെയുള്ള ശരിയായ ബോധത്തിൽ നിന്ന് നിഷ്കാമത സ്വയം ലഭിക്കുന്നു. (2) കർമ്മം നിത്യമല്ല; കാരണം അതിന് ആരംഭവും അവസാനവുമുണ്ട്, ആ കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലവും നിത്യമല്ല; കാരണം അതിനും സംയോഗവും വിയോഗവുമുണ്ട്. എന്നാൽ ആത്മാവ് നിത്യനാണ്. നിത്യസ്വഭാവത്തിന് അനിത്യമായ കർമ്മത്തിൽ നിന്നും അതിന്റെ ഫലത്തിൽ നിന്നും യാതൊരു ലാഭവുമില്ല. ഇത് ശരിയായി ബോധ്യപ്പെട്ടാൽ നിഷ്കാമത ലഭിക്കുന്നു. നിഷ്കാമനായി തീർന്നാൽ ലോകസംബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടുകയും പരമാർത്ഥം പ്രാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
കർമ്മങ്ങളിൽ നിഷ്കാമനാകാനായി സാധകനിൽ വൈരാഗ്യത്തിന്റെ തീക്ഷ്ണമായ വിവേകവും സേവാബുദ്ധിയും ഉണ്ടായിരിക്കണം; കാരണം ഈ രണ്ടും കൂടിയാണ് കർമ്മയോഗം ശരിയായി അഭ്യസിക്കുന്നത്. അല്ലാത്തപക്ഷം 'കർമ്മ' ഉണ്ടാകും, 'യോഗ'മുണ്ടാകില്ല. അർത്ഥം, തന്റെ സുഖസൗകര്യങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നതിൽ 'വിവേക'ത്തിന്റെ പ്രാബല്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അന്യർക്ക് സുഖസൗകര്യങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ 'സേവാഭാവ'ത്തിന്റെ പ്രാബല്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം.
'കർമ്മഫലങ്ങളുടെ കർത്താവായിത്തീരരുത്' – കർമ്മഫലങ്ങളുടെ ഹേതുവായിത്തീരരുത്. അർത്ഥം, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായ കർമ്മോപകരണങ്ങളോട് അതിസൂക്ഷ്മമായ അഹംത്വം പോലും ഉണ്ടാകരുത്; കാരണം ഇവയിൽ അഹംത്വം ഉള്ളതിനാൽ മനുഷ്യൻ കർമ്മഫലങ്ങളുടെ ഹേതുവായി തീരുന്നു. കൂടാതെ, അഞ്ചാമദ്ധ്യായത്തിലെ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ 'കേവലൈഃ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ശരീരാദികളോട് അതിസൂക്ഷ്മമായ അഹംത്വം പോലും ഉണ്ടാകരുത് എന്നും ഭഗവാൻ സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പുണ്യകർമ്മങ്ങളിൽ ഫലാപേക്ഷ ഇല്ലാതിരുന്നാലും, 'എന്നാൽ ആരെങ്കിലും ഉപകൃതനായി, ആരുടെയെങ്കിലും ക്ഷേമം സാധിച്ചു, ആരെയെങ്കിലും സന്തോഷിപ്പിച്ചു' എന്ന ഭാവം ഉണ്ടാകുന്നുവെങ്കിൽ, അതും കർമ്മഫലങ്ങളുടെ ഹേതുവായി തീരുകയാണ്. കാരണം, അത്തരം ഭാവത്തോടെ പുണ്യകർമ്മവുമായും അത് ചെയ്യുന്ന മനഃ, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയോടും ഒരു സംബന്ധം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, അത് അനാത്മസംബന്ധമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, അന്തഃകരണത്തോടും ബഹിഃകരണങ്ങളോടും കർമ്മങ്ങളോടും നമുക്ക് യാതൊരു സംബന്ധവുമില്ല. അവയുടെ സംബന്ധം സമഷ്ടി ലോകത്തോടാണ്. മറ്റൊരാൾ മറ്റൊരു വ്യക്തിയിലൂടെ മറ്റൊരാളെ ഉപകരിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ നമുക്ക് സംബന്ധമുണ്ടെന്ന് നാം കരുതാറില്ല, അതിൽ നാം ഉപകരണമാണെന്ന് കരുതാറില്ല. അതുപോലെ, ഈ തോന്നുന്ന ശരീരാദികളിലൂടെ ആരെങ്കിലും ഉപകൃതനാകുന്നുവെങ്കിൽ, അതിൽ താൻ ഉപകരണമാണെന്ന് കരുതരുത്. യാതൊരു കർമ്മത്തിലും താൻ ഉപകരണമോ ഹേതുവോ അല്ലെന്ന് കരുതുമ്പോൾ, കർമ്മഫലങ്ങളുടെ ഹേതുവായും തീരുകയില്ല.
'അകർമ്മത്തിലും ആസക്തി ജനിക്കാനും വിടരുത്' – കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലും നിനക്ക് ആസക്തി ഉണ്ടാകരുത്. കാരണം, കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിൽ ആസക്തി മടി, ഉദാസീനത മുതലായവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. കർമ്മഫലത്തിൽ ആസക്തി വഹിച്ചതിനാൽ ബന്ധം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന മടി, ഉദാസീനത മുതലായവയിൽ നിന്നും ബന്ധം സംഭവിക്കുന്നു; കാരണം മടി-ഉദാസീനതയ്ക്കും ഒരു അനുഭവമുണ്ട്, അതായത് അവയ്ക്കും ഒരു സുഖമുണ്ട്, അത് താമസിക സ്വഭാവമുള്ളതാണ് – 'നിദ്രാലസ്യപ്രമാദോത്ഥം താമസം ഉദാഹൃതം' (ഗീത 18.39) അതിന്റെ ഫലം അധോഗതിയാണ് – 'അധോ ഗച്ഛന്തി താമസാഃ' (ഗീത 14.18). അർത്ഥം, എവിടെയെങ്കിലും ആസക്തി ജനിക്കുന്നുവോ അത് നിശ്ചയമായും ബന്ധകരമായി തീരും – 'സത്ത്വം രജസ്തമ ഇതി ഗുണാഃ പ്രകൃതിസംഭവാഃ, നിബധ്നന്തി മഹാബാഹോ ദേഹേ ദേഹിനമവ്യയം' (ഗീത 14.5) എന്ന് ഗ്രഹിക്കണം.
ലൗകികോദ്ദേശ്യവും ഉണ്ടാകരുത്, അതായത് 'കർമ്മരാഹിത്യത്താൽ നമുക്ക് ലൗകിക ലാഭം ലഭിക്കും, ലോകത്തിൽ പ്രസിദ്ധി ലഭിക്കും' മുതലായവ; ആധ്യാത്മികോദ്ദേശ്യവും ഉണ്ടാകരുത്, അതായത് 'സമാധി പ്രാപിച്ച് നമുക്ക് പരമാർത്ഥത്തിൽ ഒരു അവസ്ഥ ലഭിക്കും' മുതലായവ. അർത്ഥം, 'കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത
★🔗
