**2.47.** Μόνο στο να ενεργείς έχεις δικαίωμα, ποτέ όμως στα καρποφόρα της πράξης. Γι’ αυτό, μην γίνεσαι ο δράστης των καρπών της πράξης, ούτε ας γεννηθεί προσκόλληση στην απραξία.
**Ερμηνεία:** «Μόνο στο να ενεργείς έχεις δικαίωμα» – Έχεις δικαίωμα μόνο στην εκτέλεση του καθήκοντος που σου έχει ανατεθεί. Σε αυτό είσαι ανεξάρτητος. Ο λόγος είναι ότι ο άνθρωπος είναι «κάρμα-γιόνι» (το είδος που γεννιέται για δράση). Εκτός από τον άνθρωπο, κανένα άλλο είδος δεν προορίζεται για την εκτέλεση νέας πράξης. Κινούμενα όντα όπως τα ζώα και τα πουλιά, και ακίνητα όντα όπως τα δέντρα και οι αναρριχητικές φυτές δεν μπορούν να εκτελέσουν νέα πράξη. Οι ουράνιοι θεοί και άλλα όντα έχουν την ικανότητα για νέα πράξη, αλλά υπάρχουν μόνο για να απολαμβάνουν τους καρπούς των προηγουμένως εκτελεσμένων ευεργετικών πράξεών τους, όπως θυσίες και φιλανθρωπίες. Σύμφωνα με το θεϊκό διάταγμα, μπορούν να παρέχουν τα μέσα στους ανθρώπους για να εκτελούν πράξη, αλλά ως βυθισμένοι αποκλειστικά στην απόλαυση, δεν μπορούν οι ίδιοι να εκτελέσουν νέα πράξη. Τα καταχθόνια όντα, ως «μπόγκα-γιόνι» (είδος που γεννιέται για απόλαυση), υποφέρουν τους καρπούς των κακών τους πράξεων και δεν μπορούν να εκτελέσουν νέα πράξη. Το δικαίωμα να εκτελεί νέα πράξη ανήκει μόνο στον άνθρωπο. Ο Κύριος έχει δώσει αυτή την τελική ανθρώπινη γέννηση αποκλειστικά για την εκτέλεση νέας πράξης με τη μορφή υπηρεσίας, για να επιτευχθεί η δική του απελευθέρωση. Εάν κάποιος εκτελεί πράξεις για τον εαυτό του, θα πέσει στη δέσμευση· και εάν, χωρίς να εκτελεί πράξεις, παραμένει στην οκνηρία και την αμέλεια, θα συνεχίσει να γεννιέται και να πεθαίνει επανειλημμένα. Γι’ αυτό, ο Κύριος λέει ότι έχεις δικαίωμα μόνο στην εκτέλεση του καθήκοντός σου με τη μορφή υπηρεσίας.
Ο ενικός αριθμός στη λέξη «κάρμανι» (στην πράξη) υπονοεί ότι αν και τα καθήκοντα που προβλέπονται από τις γραφές για ένα άτομο μπορεί να είναι διαφορετικά, λαμβάνοντας υπόψη παράγοντες όπως ο τόπος, ο χρόνος, το γεγονός και οι συνθήκες, σε κάθε δεδομένη στιγμή ένα άτομο μπορεί να εκτελεί με επιμέλεια μόνο ένα καθήκον. Για παράδειγμα, ως Κσάτρια, ο Αρτζούνα έχει την εντολή να εκτελεί καθήκοντα όπως η μάχη στον πόλεμο και η φιλανθρωπία, αλλά στην παρούσα στιγμή, κατά τη διάρκεια του πολέμου, μπορεί να εκτελέσει μόνο το καθήκον της μάχης· δεν μπορεί να εκτελέσει καθήκοντα όπως η φιλανθρωπία.
**Το Βασικό Σημείο:** Στο ανθρώπινο σώμα, υπάρχουν δύο πτυχές: η απόλαυση των καρπών των προηγούμενων πράξεων, και η νέα προσπάθεια (πουρουσάρθα). Σε άλλα είδη, υπάρχει μόνο η απόλαυση των καρπών των προηγούμενων πράξεων· δηλαδή, τα είδη από τα έντομα και τα σκουλήκια, τα ζώα και τα πουλιά, μέχρι τους ουράνιους θεούς και ακόμη και μέχρι τον Μπράχμα-λόκα είναι «μπόγκα-γιόνι» (είδη για απόλαυση). Επομένως, για αυτά, δεν υπάρχει εντολή «κάνε αυτό και μην κάνεις εκείνο». Όποιες πράξεις εκτελούν τα ζώα, τα πουλιά, τα έντομα κ.λπ., αυτή η πράξη επίσης είναι μέρος της απόλαυσης των καρπών. Ο λόγος είναι ότι η πράξη που εκτελούν από αυτά είναι ήδη προκαθορισμένη σύμφωνα με το πεπρωμένο τους (πραράμπντα). Όποια απόλαυση ευνοϊκών ή δυσμενών συνθηκών συμβαίνει στη ζωή τους είναι επίσης μέρος της απόλαυσης των καρπών. Ωστόσο, το ανθρώπινο σώμα αποκτάται αποκλειστικά για νέα προσπάθεια, ώστε κάποιος να μπορέσει να επιτύχει τη δική του απελευθέρωση.
Σε αυτό το ανθρώπινο σώμα, υπάρχουν δύο διαιρέσεις: πρώτον, ευνοϊκές ή δυσμενείς συνθήκες έρχονται μπροστά του ως ο καρπός των προηγούμενων πράξεων· και δεύτερον, εκτελεί νέα προσπάθεια (νέες πράξεις). Σύμφωνα με τις νέες πράξεις, διαμορφώνεται το μέλλον του. Επομένως, οι εντολές και οι απαγορεύσεις των γραφών, των αγίων και των μεγάλων ψυχών, και η διακυβέρνηση του κράτους κ.λπ., είναι μόνο για τους ανθρώπους· επειδή στους ανθρώπους, η προσπάθεια είναι κυρίαρχη· υπάρχει η ελευθερία να εκτελούν νέες πράξεις. Ωστόσο, στην αλλαγή των ευνοϊκών ή δυσμενών συνθηκών που λαμβάνονται ως αποτέλεσμα προηγούμενων πράξεων, κάποιος εξαρτάται. Το νόημα είναι ότι ένας άνθρωπος είναι ανεξάρτητος στην εκτέλεση της πράξης αλλά εξαρτώμενος στην απόκτηση του καρπού. Ωστόσο, κάνοντας σωστή χρήση των συνθηκών που λαμβάνονται σε ευνοϊκή ή δυσμενή μορφή, ένας άνθρωπος μπορεί να τις κάνει τα μέσα και τα υλικά για τη δική του απελευθέρωση· επειδή αυτό το ανθρώπινο σώμα αποκτάται ακριβώς για τη δική του απελευθέρωση. Επομένως, σε αυτό, η νέα προσπάθεια είναι για απελευθέρωση, και οι συνθήκες που λαμβάνονται ως καρπός των προηγούμενων πράξεων είναι επίσης μόνο για απελευθέρωση.
Εδώ, ένα ιδιαίτερο σημείο για κατανόηση είναι ότι σε αυτή την ανθρώπινη ζωή, όποιες ευνοϊκές ή δυσμενείς συνθήκες έρχονται σύμφωνα με το πεπρωμένο κάποιου, ένα άτομο μπορεί να θεωρήσει αυτή τη συνθήκη ως χαροποιό ή λυπηρό, αλλά στην πραγματικότητα, το να γίνεται χαρούμενος ή λυπημένος λόγω αυτής της συνθήκης δεν είναι ο καρπός των πράξεων, αλλά μάλλον ο καρπός της αφροσύνης. Ο λόγος είναι ότι η συνθήκη σχηματίζεται εξωτερικά, και είναι ο ίδιος που γίνεται χαρούμενος ή λυπημένος. Μόνο με την ταύτιση με αυτή τη συνθήκη γίνεται ο βιωτής της χαράς και της λύπης. Εάν ένα άτομο δεν ταυτίζεται με αυτή τη συνθήκη αλλά κάνει σωστή χρήση της, τότε αυτή η ίδια συνθήκη θα γίνει το μέσο και το υλικό για την επίτευξη της δικής του απελευθέρωσης. Η σωστή χρήση μιας χαροποιάς συνθήκης είναι να υπηρετείς τους άλλους, και η σωστή χρήση μιας λυπηράς συνθήκης είναι να εγκαταλείπεις την επιθυμία για απόλαυση.
Όταν έρχεται μια λυπηρή συνθήκη, δεν πρέπει ποτέ να ταραχθεί κανείς· μάλλον, πρέπει να αναλογιστεί ότι προηγουμένως είχαμε διαπράξει αμαρτίες λόγω της επιθυμίας για απόλαυση, και αυτές ακριβώς οι αμαρτίες τώρα καταστρέφονται έρχονται με τη μορφή λυπηρών συνθηκών. Ένα όφελος σε αυτό είναι ότι συμβαίνει εξιλέωση για αυτές τις αμαρτίες, και καθαριζόμαστε. Το δεύτερο όφελος είναι ότι παίρνουμε την προειδοποίηση ότι αν τώρα διαπράξουμε αμαρτίες για απόλαυση, λυπηρές συνθήκες θα έρθουν ξανά στο μέλλον επίσης. Επομένως, δεν πρέπει τώρα να εκτελέσει κανείς καμία πράξη από επιθυμία για απόλαυση· μάλλον, πρέπει να ενεργεί μόνο για την ευημερία όλων των όντων.
Το νόημα που αναδύεται είναι αυτό: Για είδη όπως τα ζώα, τα πουλιά, τα έντομα κ.λπ., τόσο ο καρπός των προηγούμενων πράξεων όσο και η νέα πράξη είναι με τη μορφή απόλαυσης. Και για τους ανθρώπους, τόσο ο καρπός των προηγούμενων πράξεων όσο και η νέα πράξη (προσπάθεια) είναι τα μέσα για απελευθέρωση.
«Ποτέ όμως στα καρποφόρα της πράξης» – Δεν έχεις το παραμικρό δικαίωμα στους καρπούς, δηλαδή δεν έχεις καμία ανεξαρτησία στην απόκτηση του καρπού· επειδή το διάταγμα του καρπού είναι υπό τον έλεγχό Μου. Επομένως, εκτέλεσε το καθήκον σου χωρίς επιθυμία για τον καρπό. Εάν εκτελείς πράξη με επιθυμία για τον καρπό, θα δεσμευτείς – «Αυτός που είναι προσκολλημένος στον καρπό δεσμεύεται» (Γκίτα 5.12). Ο λόγος είναι ότι η αίσθηση του καθήκοντος στηρίζεται ακριβώς στην επιθυμία για τον καρπό, δηλαδή στην αίσθηση του να είσαι απολαυστής. Από την επιθυμία για τον καρπό προέρχεται η αίσθηση του να είσαι δράστης. Εάν η επιθυμία για τον καρπό εξαλειφθεί εντελώς, εξαλείφεται η αίσθηση του δράστη, και με την εξάλειψη της αίσθησης του δράστη, ένα άτομο, ακόμη και ενώ εκτελεί πράξη, δεν δεσμεύεται. Το υπονοούμενο νόημα είναι ότι στην πραγματικότητα, ένα άτομο δεν είναι τόσο εμπλεκόμενο στη δράση όσο είναι εμπλεκόμενο στην επιθυμία για τον καρπό, δηλαδή στο να είναι απολαυστής.
Το δεύτερο σημείο: Όλες οι πράξεις που συμβαίνουν γίνονται μόνο μέσω του συνδυασμού υλικών αντικειμένων και προσώπων. Χωρίς τον συνδυασμό αντικειμένων και προσώπων, δεν μπορεί κανείς να εκτελέσει πράξη μόνος του· επομένως, να επιθυμεί τον καρπό της πράξης που εκτελείται μέσω του συνδυασμού τους για τον εαυτό του δεν είναι ειλικρινές. Ως εκ τούτου, η επιθυμία για τον καρπό της πράξης δεν είναι ωφέλιμη για έναν άνθρωπο.
«Δεν έχεις δικαίωμα στους καρπούς» – Αυτό αποδεικνύει ότι στη θέσπιση ή μη μιας σύνδεσης με τον καρπό, μόνο οι άνθρωποι είναι ανεξάρτητοι, είναι δυνατοί. Σε αυτό, δεν είναι εξαρτώμενοι και αδύναμοι.
Ο πληθυντικός αριθμός στη λέξη «φαλέσου» (στους καρπούς) υπονοεί ότι ένα άτομο εκτελεί μια πράξη αλλά επιθυμεί πολλούς καρπούς από αυτή την πράξη. Για παράδειγμα, «Εκτελώ αυτή την πράξη, άς κερδίσω ευλογία, άς διαδοθεί η φήμη μου στον κόσμο, άς με σκέφτονται καλά οι άνθρωποι, άς με τιμήσουν, άς αποκτήσω τόσο πλούτο,» κ.λπ., κ.λπ.
**Μέσα για να είσαι Ανεπιθύμητος:** (1) Με τη σωστή κατανόηση ότι από την ανάδυση της επιθυμίας έρχεται έλλειψη· από την εκπλήρωση της επιθυμίας έρχεται εξάρτηση· από τη μη εκπλήρωση έρχεται λύπη· και από την απόλαυση της ευτυχίας της εκπλήρωσης επιθυμίας, αναδύονται νέες επιθυμίες και η τάση να εκτελείς νεότερες και νεότερες πράξεις με επιθυμία αυξάνεται συνεχώς – από μια τέτοια σωστή κατανόηση, η απελευθέρωση από τις επιθυμίες έρχεται αυτόματα. (2) Η πράξη δεν είναι αιώνια· επειδή έχει αρχή και τέλος, και ο καρπός αυτών των πράξεων επίσης δεν είναι αιώνιος· επειδή κι αυτός έχει ένωση και διαχωρισμό. Αλλά ο Εαυτός είναι αιώνιος. Η αιώνια φύση δεν κερδίζει κανένα όφελος από τη μη αιώνια πράξη και τον καρπό της. Με τη σωστή κατανόηση αυτού, έρχεται απελευθέρωση από τις επιθυμίες. Με το να γίνεσαι ανεπιθύμητος, η σύνδεση με τον κόσμο διακόπτεται και η Ανώτατη Αλήθεια επιτυγχάνεται.
Για να είσαι ανεπιθύμητος στις πράξεις, ο αναζητητής πρέπει επίσης να κατέχει την οξεία διάκριση της αποχής και το πνεύμα της υπηρεσίας· επειδή μόνο με και τα δύο αυτά θα ασκείται σωστά ο Καρμαγιόγκα. Διαφορετικά, θα υπάρχει «κάρμα» (πράξη) αλλά όχι «γιόγκα» (ένωση). Το νόημα είναι ότι στην εγκατάλειψη της δικής του ευτυχίας και άνεσης, θα πρέπει να υπάρχει η κυριαρχία της «βιβέκα» (διάκρισης), και στην παροχή ευτυχίας και άνεσης στους άλλους, θα πρέπει να υπάρχει η κυριαρχία του «σεβαμπάβ» (πνεύματος υπηρεσίας).
«Μην γίνεσαι ο δράστης των καρπών της πράξης» – Μην γίνεσαι η αιτία των καρπών της πράξης. Το νόημα είναι ότι δεν πρέπει να υπάρχει η παραμικρή αίσθηση δικότητας με τα εργαλεία της πράξης όπως το σώμα, οι αισθήσεις, ο νους, ο νους κ.λπ.· επειδή η ύπαρξη δικότητας σε αυτά κάνει ένα άτομο την αιτία των καρπών της πράξης. Επιπλέον, στον ενδέκατο στίχο του πέμπτου κεφαλαίου, ο Κύριος έχει επίσης υποδείξει, χρησιμοποιώντας τη λέξη «κεβάλαι» (με αυτά μόνο), ότι δεν πρέπει να υπάρχει η παραμικρή δικότητα με το σώμα κ.λπ.
Ακόμη και όταν δεν υπάρχει επιθυμία για καρπό σε ευεργετικές πράξεις, εάν προκύψει το συναίσθημα ότι «από εμένα, κάποιος ωφελήθηκε, κάποια ευημερία έγινε, κάποιος ευχαριστήθηκε,» τότε αυτό είναι να γίνεις η αιτία των καρπών της πράξης. Ο λόγος είναι ότι με ένα τέτοιο συναίσθημα, δημιουργείται μια σύνδεση με την ευεργετική πράξη και με το νου, τον νου, τις αισθήσεις κ.λπ., που είναι συσχέτιση με το μη πραγματικό. Στην πραγματικότητα, δεν έχουμε καμία σύνδεση με το εσωτερικό εργαλείο (ανταχκαράνα), τα εξωτερικά εργαλεία (μπαχιχκαράνα) και τις πράξεις. Η σύνδεσή τους είναι με τον συλλογικό κόσμο. Όπως όταν κάποιος άλλος ωφελεί ένα άλλο πρόσωπο μέσω κάποιου άλλου προσώπου, δεν θεωρούμε τον εαυτό μας συνδεδεμένο με αυτό, δεν θεωρούμε τον εαυτό μας το εργαλείο σε αυτό. Ομοίως, εάν ωφέλεια έρθει σε κάποιον μέσω αυτού του αποκαλούμενου σώματος κ.λπ. μας, δεν πρέπει κανείς να θεωρεί τον εαυτό του το εργαλείο σε αυτό. Όταν κάποιος δεν θεωρεί τον εαυτό του το εργαλείο ή την αιτία σε οποιαδήποτε πράξη, δεν θα γίνει ούτε η αιτία των καρπών της πράξης.
«Ούτε ας γεννηθεί προσκόλληση στην απραξία» – Δεν πρέπει να έχεις προσκόλληση ούτε στο να μην εκτελείς πράξη. Ο λόγος είναι ότι η προσκόλληση στο να μην εκτελείς πράξη οδηγεί σε οκνηρία, αμέλεια κ.λπ. Όπως η δέσμευση προκύπτει από την προσκόλληση στους καρπούς της πράξης, ομοίως δέσμευση προκύπτει από την οκνηρία, την αμέλεια κ.λπ. που προέρχονται από το να μην εκτελείς πράξη· επειδή η οκνηρία-αμέλεια έχει επίσης μια απόλαυση, δηλαδή έχουν κι αυτές μια ευτυχία, που είναι της φύσης του τάμας – «Αυτό που προέρχεται από τον ύπνο, την οκνηρία και την αμέλεια κηρύσσεται ταμασικό» (Γκίτα 18.39) και ο καρπός της είναι πτώση – «Εκείνοι στο τάμας κατεβαίνουν» (Γκίτα 14.18). Το νόημα είναι ότι όπου γεννιέται προσκόλληση, σίγουρα θα γίνει δεσμευτική – «Η αιτία της γέννησής του σε καλά και κακά σώματα είναι η προσκόλληση στις γκούνας» (Γκίτα 13.21).
Δεν πρέπει να υπάρχει ούτε κοσμικός σκοπός, όπως «με το να είμαστε ελεύθεροι από πράξη, θα κερδίσουμε κοσμικό κέρδος, θα γίνουμε διάσημοι στον κόσμο,» κ.λπ.· και δεν πρέπει να υπάρχει ούτε πνευματικός σκοπός, όπως «με την επίτευξη σαμάντχι, θα επιτύχουμε μια κατάσταση στην πνευματική πραγματικότητα,» κ.λπ. Το νόημα είναι ότι «με το να μην εκτελούμε πράξη, θα συμβεί κοσμική και πνευματική πρόοδος» – αυτό επίσης είναι προσκόλληση στην απραξία· επειδή η αληθινή Πραγματικότητα είναι πέρα από τόσο την εκτέλεση όσο και τη μη εκτέλεση πράξης.
Σε αυτόν τον στίχο, η πρόθεση του Κυρίου φαίνεται να είναι ότι ο αναζητητής πρέπει να είναι εντελώς αποκομμένος από μεταβατικά αντικείμενα, πρόσωπα, πράγματα, πράξεις, γεγονότα, συνθήκες, καταστάσεις, τα χονδρά και λεπτά αιτιακά σώματα κ.λπ. Δεν πρέπει να υπάρχει η παραμικρή σύνδεση οποιουδήποτε είδους με αυτά.
Στα τέσσερα μέρη αυτού του στίχου, γίνονται τέσσερα σημεία:
(1) Έχεις δικαίωμα μόνο στην εκτέλεση πράξης, (2) Ποτέ δεν έχεις δικαίωμα στους καρπούς, (3) Μην γίνεσαι η αιτία των καρπών της πράξης, και (4) Μην έχεις προσκόλληση ούτε στην απραξία. Μεταξύ αυτών, το σημείο του πρώτου και του τέταρτου μέρους είναι ένα, και το σημείο του δεύτερου και του τρίτου μέρους είναι ένα. Το πρώτο μέρος δηλώνει το δικαίωμα στην εκτέλεση πράξης, και το τέταρτο απαγορεύει την προσκόλληση στο να μην εκτελείς πράξη. Το δεύτερο μέρος απαγορεύει την επιθυμία για τον καρπό, και το τρίτο απαγορεύει το να γίνεις η αιτία του καρπού.
Το νόημα είναι αυτό: Με την τάση προς την απραξία, η σύνδεσή σου θα είναι με την αμέλεια, την οκνηρία κ.λπ., δηλαδή με την «ταμασική διάθεση». Με τη θέσπιση μιας σύνδεσης με την πράξη και τους καρπούς της πράξης, η σύνδεσή σου θα είναι με την «ρατζασική διάθεση». Όταν δεν υπάρχει σύνδεση με την αμέλεια, την οκνηρία, την πράξη, τους καρπούς της πράξης κ.λπ., τότε με τη θέσπιση μιας σύνδεσης με την ευτυχία που γεννιέται από τη διάκριση, τον φωτισμό που λαμβάνεται, τη γνώση που αποκτάται, η σύνδεσή σου θα είναι με την «σατβική διάθεση». Το να έχεις μια σύνδεση με αυτά είναι από μόνο του η αιτία γέννησης και θανάτου. Επομένως, ο αναζητητής δεν πρέπει να θέτει μια σύνδεση με κανένα από αυτά – την πράξη, τους καρπούς της πράξης, ή την ευτυχία της εγκατάλειψης αυτών· δεν πρέπει να έχει προσκόλληση ή κράτηση σε κανένα από αυτά. Το να εκτελεί πράξη ενώ δεν διατηρεί μια σύνδεση με αυτά είναι Καρμαγιόγκα.
**Σύνδεση:** Αφού διδάσκει να εκτελεί πράξη στον προηγούμενο στίχο, ο Κύριος εξηγεί τώρα τον τρόπο να παραμένει ισορροπημένος ενώ εκτελεί πράξη.
★🔗